(Neuf heures cinquante-trois
minutes)
Le Président (M. Matte) : À l'ordre,
s'il vous plaît! Ayant constaté le quorum, je déclare la séance de la Commission de la santé et des services sociaux ouverte. Je demande à toutes les personnes dans
la salle de bien vouloir éteindre la sonnerie de leurs téléphones.
La commission est réunie afin de procéder aux
consultations particulières et auditions publiques sur le projet de loi
n° 88, Loi modifiant la Loi sur la protection de la jeunesse et d'autres
dispositions.
Mme la secrétaire, y a-t-il des remplacements ce
matin?
La Secrétaire : Oui, M. le
Président. M. Poëti (Marguerite-Bourgeoys) est remplacé par Mme Vallières (Richmond);
M. Tanguay (LaFontaine) est remplacé par M. Matte (Portneuf).
Le
Président (M. Matte) :
Merci. Alors, comme la séance a commencé à 9 h 53, est-ce qu'il y a
une acceptation pour qu'on puisse la prolonger, là, pour respecter le
temps dévolu? C'est à l'unanimité, Mme la secrétaire.
Auditions (suite)
Ce matin,
nous recevons le Conseil cri de la santé et des services sociaux de la Baie-James — bienvenue — et, par la
suite, les Femmes autochtones du Québec et le Regroupement des centres d'amitié
autochtones du Québec.
Alors, les
invités de ce matin, vous disposez de 10 minutes pour exposer et votre
témoignage et 35 minutes pour les
échanges avec les membres de la commission. Merci. Je souhaite la bienvenue à nos invités.
Pour fins d'enregistrement, je vous
demande de bien vouloir vous présenter. Et je vous rappelle que vous disposez
de 10 minutes pour votre exposé. Par
la suite, nous procédons à la période d'échange avec les membres de la commission. Et la parole est à vous. Donc, si vous
souhaitez vous présenter, à ce moment-là je vous laisse la parole.
Une voix : ...
Le
Président (M. Matte) : Pour
les fins d'enregistrement, l'exposé se fait en anglais à ce moment-là. Par contre, les questions
vont se dérouler en français, puis on a un membre de la commission
qui va faire la traduction. C'est
bien?
Conseil cri de la santé
et des services
sociaux de la Baie-James (CCSSSBJ)
Mme Moses Petawabano (Bella) : (S'exprime
dans une langue autochtone).
Good morning. My name is Bella Moses
Petawabano, I'm chair of the Cree Board of Health and Social Services of James Bay. As is our custom and that many of other
indigenous nations, I want to begin by acknowledging our presence here today in the traditional territory of the Huron-Wendate Nation. We thank the
Huron-Wendate Nation for receiving us in their territory.
As
you know, we are here today on behalf of the Cree Board of Health and Social
Services of James Bay, also referred to as the Cree Health Board. I am accompanied by Mr. Robert
Auclair, who is the Director of Youth Protection for the Cree territory. He will be speaking for the
second half of our presentation this morning. I also want to acknowledge the presence of our
legal counsel, Mr. Matthew Sherrard. And we are also accompanied by Mr. Gilles
Cloutier, one of our advisors for the Cree Board of Health.
I
would like to begin by thanking the committee for inviting us to share our
views on Bill 99. The Cree Health Board was established under the James Bay and
Northern Québec Agreement, which is a constitutionally protected land claim agreement and modern treaty. The Cree Health
Board has jurisdiction for health and social services in region 18, which is made up of the category I and II lands of
the Eeyou Istchee, James Bay, in Northern Québec, and includes nine Cree
communities.
The Cree Health Board is a
unique institution of indigenous governance in health and social services. It
is governed by its own statute, An Act
respecting health services and social services for Cree Native persons. The
Youth Protection Act applies to the Cree
Health Board. Through its Director of Youth Protection, the Cree Health Board
provides youth protection services in its
territory. The focus of our presentation today is on the aspect of Bill 99 that
seeks to make important changes to
the Youth Protection Act regarding indigenous children. I want to clearly
express the support of the Cree Health Board for these important
measures.
I also want to underline our
support for the collaborative process between the Ministry of Health and Social
Services, youth protection representatives from different regions of the
province and certain indigenous stakeholders, including
Mr. Auclair, that led to the development of these provisions. These efforts
were carried out through a committee established by the Ministry of Health and Social
Services, the Committee on the life plans of indigenous children. We
certainly welcome this collaborative approach to the legislative process, and
it has undoubtedly contributed to our support of Bill 99 today.
A key element of Bill 99 is a
new fundamental principle in the Youth Protection Act. It provides that the preservation of the culture identity of indigenous
children must be taken into account when decisions are made under this act. If it is not possible to keep or return an
indigenous child to his family environment, Bill 99 would require the
child to be entrusted to an environment capable of perserving his cultural
identity. The Cree Health Board strongly supports these proposed amendments to
the Youth Protection Act.
To
appreciate the particular importance of these changes, one must recognize the
legacy and the impacts of the residential schools and the so-called “Sixties Scoop” on indigenous
people. The purpose of the residential schools was to separate indigenous children from their
families, to break up family ties, to break their link to their culture and
identity, and to assimilate them into
Canadian society. This is not just an abstract concept for me, I am one of
those residential school survivors.
At 10 years old, I was literally scooped out of the hunting territory of my
parents and brought to live a very different life in a residential
school, far from my parents, my family and my culture.
This
residential school system was in place from the 1880s until the mid-1990s, and
roughly 150 000 indigenous children were affected
across Canada, including Québec. In these schools, children were essentially
deprived of the fundamental aspects of their
cultural identities. Between the 1960s and the 1980s, the so-called “Sixties
Scoop” followed, during which
indigenous children were systematically removed from their homes by child
welfare agencies and placed in non-indigenous
homes. These events marked the beginning of an intergenerational cycle of
neglect and abuse and have had lasting impacts on indigenous families,
indigenous communities and individuals.
This
dark history highlights the critical importance of the proposed amendments to
the Youth Protection Act. These changes promote the preservation of the cultural identity of indigenous
children through clear legislative directives to all those who have
responsibilities under that act. It is essential that such measures be included
in the act itself, and not merely in
policies and protocols, to insure that they are respected. In our view, these
amendments should be incorporated into the Youth Protection Act as soon
as possible.
(S'exprime dans une
langue autochtone). Thank you for your attention. I will now
pass the microphone to Mr. Auclair.
• (10 heures) •
M. Auclair (Robert) : (S'exprime dans une langue autochtone). I will try to speak louder than the construction going on outside. (S'exprime dans une langue
autochtone).
As
mentioned by our chairperson, I am the Director of Youth Protection for the
Cree Board of Health and Social Services of James Bay
and in charge of youth protection in the Cree communities of Eeyou Istchee.
Bill
99 introduces rules to foster the involvement of indigenous communities that do
not have their own youth protection services in order to help preserve the cultural identities of
their children. Under the proposed amendments, the health institution
and an indigenous community could conclude an agreement to allow the community
to recruit and evaluate persons to act as foster families. Although these
amendments are not relevant in the Cree context, given our existing role in youth protection matters in the
Cree nation, they are important for the indigenous nations and
communities that do not have their own youth protection services. The Cree
Board of Health and Social Services of James Bay supports this initiative.
Indeed, in our view, it is critical indigenous nations and communities be more
involved in the decision-making of youth protection matters in their
communities.
Bill 99 would also require
Director of Youth Protection to inform the person responsible for youth
protection services in the community of an
indigenous child if the child must be removed from his or her family. The
purpose is to ensure collaboration
between that director
and the person responsible for youth protection in the community of the child, which may or may not be a DYP. The idea is that, for these
parties, to work together to foster the preservation of the cultural identity
of the child, including to entrust him to a member of his extended family or of
his community. We strongly support this new provision of the Youth Protection
Act, which is of fundamental
importance.
Without speaking for other
indigenous nations, as a Cree Director of Youth Protection such as myself, it
is the best of all the directors of the province to take measures to insure the
cultural identity of a child is preserved. We understand
the challenges faced by the families in our communities. We are in a better
position to mobilize appropriate resources
to address these challenges. We know the culture of these children, which is
our culture. We know how to help preserve the culture identity of our
own children.
The
provision has a particular significance in the Cree context, considering the
Cree entities established under the James Bay and Northern Québec Agreement. These
entities are governed by and for the benefit of Cree beneficiaries. This
includes the Cree Nation Government, the local First Nations bands, Cree
Trappers' Association, Cree School Board,
and the Cree health board, and social services of James Bay. These Cree
entities provide services and programs that are tailored specifically to the needs and
realities of Cree people. It is therefore particularly important that,
where required, Cree children be placed in
Cree communities. This allows them to benefit from the programs and have the
same opportunities as other Cree children.
Le Président (M. Matte) : En
conclusion, s'il vous plaît.
M. Auclair (Robert) : In conclusion, these amendments of the
Youth Protection Act proposed in Bill 99 regarding
indigenous children and communities should be adopted as soon as possible. We
would like to thank the committee for its attention. We welcome any
questions. Thank you.
Le Président (M. Matte) :
...présentation. Nous allons débuter notre période d'échange. Pour le
gouvernement, Mme la ministre, vous disposez de 15 minutes; pour l'opposition
officielle, de 10 min 30 s; et le deuxième groupe de l'opposition, de
sept minutes. Alors, je vous laisse la parole, Mme la ministre.
Mme
Charlebois : Merci, M. le Président. D'abord, vous saluer,
Mme Bella... Je veux le prononcer correctement, est-ce qu'on dit
Petawabano? It's OK?
Mme
Moses Petawabano (Bella) : Yes, it's OK. It's fine. Thank you.
Mme
Charlebois :
OK. M. Auclair, M. Cloutier et M. Sherrard, merci d'être là. Merci de
participer à la commission. Évidemment que
vos propos et votre présence signifient beaucoup pour nous parce que vous avez
vu que, dans le projet de loi, nous
voulons travailler à préserver l'identité culturelle des communautés
autochtones. Pour nous, c'est une
priorité. Et j'ai quelques questions parce que vous savez qu'il y a une autre
communauté, pour ne pas les nommer, les
Attikameks qui sont venus et qui nous ont fait part de certaines
recommandations, puis je voulais vous entendre. Je sais que ce n'est pas dans votre mémoire, mais
vous avez certainement un point de vue à ce niveau-là. Notamment, eux autres, ils nous parlaient de «nation autochtone»,
qu'ils voulaient qu'on utilise, plutôt que «communauté autochtone». Alors, je voulais vous entendre là-dessus, puis
m'expliquer si, pour vous, c'est aussi important que pour eux, et en
quoi ça peut être important, comment vous voyez la différence entre les deux.
Le Président (M.
Matte) : La parole est à vous.
Une voix :
...
Le Président (M.
Matte) : Oui, la parole est à vous.
Mme
Moses Petawabano (Bella) : OK. I can answer, yes. The difference between a nation
and a community, a nation
is when you bring together all the different communities as a nation together.
So, a nation and a community is all basically the same.
Mme
Charlebois : OK. It's the same for you. Community and
nation, for you, that's the same sense, right? OK.
Une
voix : …
Oui?
M. Sherrard
(Matthew) : Si vous me permettez, je pense que c'est...
Le Président (M.
Matte) : Un instant, s'il vous plaît.
M. Sherrard (Matthew) : Pardon.
• (10 h 10) •
Le Président (M.
Matte) : Pour fins d'enregistrement, si vous voulez vous identifier.
M. Sherrard (Matthew) : Oui, certainement. Moi, je m'appelle Me Matt Sherrard, Matthew
Sherrard. Je suis conseiller
juridique pour le Conseil cri de la santé. Et, pour élaborer un peu la réponse
de Mme Petawabano, je pense
que, oui, la notion de nation et communauté est similaire, mais, évidemment,
une nation se compose de l'ensemble des communautés.
So, a nation is composed of the
collective of the communities, and I think the idea... l'idée d'une nation
crie, ça représente
l'ensemble des communautés unies dans une seule nation comme d'autres nations
que vous pourriez connaître sur...
the notion of a Cree nation is... other nations that we may be familiar with,
it's the collective of the Cree communities together, unified.
Mme
Charlebois :
...c'est que vous préférez la notion de nation autochtone plutôt que de
communauté autochtone parce que ça réunit plusieurs communautés dans une
nation.
Des voix :
...
M. Sherrard (Matthew) : Évidemment, c'est un peu malcommode parce que
j'essaie de parler avec Mme
Petawabano et traduire pour vous en même temps, mais je pense que ça dépend du
contexte, évidemment, parce que,
là, quand on parle d'une nation, on parle de l'ensemble, des communautés
ensemble, quand nous parlons d'une communauté
donnée, c'est une communauté donnée. Et ça peut varier d'une nation autochtone
à une autre, l'approche. Donc, pour la nation crie, il y a certainement
des institutions qui ont été créées en vertu de la Convention de la Baie James, et
autres, qui est un moyen par lequel les communautés s'expriment de façon unie
et de façon démocratique à l'intérieur
de la nation même. Mais, pour d'autres nations, ce n'est pas nécessairement le
cas. Il pourrait avoir une nation composée de différentes Premières
Nations, donc de différentes communautés qui
forment ensemble une seule nation.
Mme
Charlebois :
Maintenant, pourriez-vous me dire ce que vous pensez... Parce que j'aimerais ça
entendre votre définition de — on a eu des discussions
là-dessus aussi — «membre
de la communauté», comment vous voyez ça? Comment
vous définissez un membre de la communauté quand on parle du statut des
familles, etc.? Jusqu'où vous allez quand vous parlez de définition, là,
de...
Aïe! c'est vraiment tannant, le bruit, hein?
Le
Président (M. Matte) : Mais on n'est pas les seuls, toutes les autres
commissions ont le même bruit. C'est équitable pour l'ensemble des
commissions. Oui.
Mme Moses
Petawabano (Bella) : OK. If you're asking me if I know who's a member of my community, I do know who's a member of my community because we are not big
communities. Maybe the biggest community is as big 5,000 people. So, if you have lived in that community, you know the
people who live in that community. It's a big difference in living in a
city like Québec City. So, we do know who's a member of the community.
Mme
Charlebois : ...how you make a definition of «member of a
community» because you know the people that are living
with you in your community. Right? OK.
I'm
sorry, I'm good in English, but not as good as you could be. So, I'll do a part
in French, and he's going to translate for you. Dans
votre mémoire, vous nous parlez des familles de proximité, des familles
d'accueil, et vous dites, concernant les familles de proximité :
«Ces amendements représentent un pas dans la bonne direction, puisqu'ils reconnaissent que ces réalités culturelles et
contextuelles peuvent exiger dans certaines situations des approches
différentes afin de veiller à ce que les intérêts et les droits de ces enfants
cris soient dûment respectés.» Avez-vous des exemples concrets à nous exposer? Ou dans quel genre de situation vous croyez que
ça nécessite des approches
différentes? Juste pour qu'on comprenne mieux votre situation.
Des voix : ...
Le Président (M. Matte) : M.
Auclair.
M. Auclair (Robert) : If I understand the question correctly, we define «kinship foster family» or «customary care foster family»
in line with the traditions, and the values, and customs of our culture. When
we intervene in youth protection matters, even today, we try as much as
possible to use the Cree values and tradition within legal context. An example, traditional adoption is something
that's happened for thousands of years in the Cree nation. So, in order
to respect the Youth Protection Act as well
as the values and beliefs of the Cree people in the more natural way, this is
a way to preserve and to continue that
process. Even as you have children with youth protection intervention, we try
as best as we can to be as least invasive and try to resolve the situations in the best way possible with
cultural adaptations.
Mme
Charlebois : When you say you try to resolve the situation, is it in the original family or in another
family where is the... Do you take the kid to get to another family so he's
going to get some help or you let the children in his original family?
M.
Auclair (Robert) :
As much as we can, we look at the grandparents and we look at extended family members. And we are member of a
Cree nation family of 7 000 people or more. And children extended family members, they have hundreds of extended family
members. So we look at the immediate family, in the extended family, in that
community or wherever possible. And
sometimes it's in other communities. A family is not contained in just one of
the nine communities, you know. We
have family members in a few of the communities, so we always... We look at
traditionally the family tree, the
structure, and every child has many family members. And with that, as much as
possible, we try to place children in foster
families within their own families. A family is just not mother and father,
grandfather, grandmother, it's aunts, uncles, cousins. It's also the
community and the nation. That's the definition of family that we have.
Mme
Charlebois : You were telling me about how you work with...
In French, we say les DPJ, protector of child youth. How is it going for your community with les
DPJ? Is it going well? Do you
have some... Avez-vous des enjeux, des
particularités? Est-ce que ça va déjà bien? Et ce qu'il y a dans la loi, est-ce
que ça vous rassure en tant que protection de votre identité? Est-ce que
ça vous rassure en tant que protection de la jeunesse à l'intérieur de votre
communauté, mais aussi avec les représentants de la DPJ?
• (10 h 20) •
M.
Auclair (Robert) : As I have mentioned before, under the Cree Board of
Health and Social Services, we do follow the Youth Protection Act and the YCJA. But within those contexts, in the
Cree territory, in our interventions, we have most of our workers who are Cree women and
Cree men. They do the interventions in the Cree language and with as
much as... like I said, with the Cree culture and the Cree adaptations as we
can, to try to resolve the issues.
As far as the amendments to
Bill 99, yes, it will help the collaboration, communication with other
regions to bring back Cree children who are...
intervene outside the Cree territory. And at the same time, as far as the
Government is concerned, it's a positive
first step in the collaboration and calls to action of the Truth and
Reconciliation Commission of Canada that Governments adapt and adjust to the realities of indigenous nations to try to
place less native children in non-native homes.
Mme
Charlebois : Je
comprends que vous êtes satisfaits de la mesure qu'on introduit. Mais
dites-moi, s'il y avait quelque
chose que vous voudriez voir bonifier dans le projet de loi, ça serait quoi?
M. Auclair (Robert) : One of the things is to continue the
collaboration with the Ministry of Health and Social Services with developing in Cree territory the
Cree criteria for the placement of children in foster home that is more
aligned with Cree traditions, customs and values of the territory. And I think
that would go a long way, so...
So, in the speaking notes...
Des voix :
...
M. Auclair
(Robert) : Yes. I didn't have time to say, in the part
of the conclusions, the other aspect as well is for the workers to be trained and educated as well in
the law and as well as within the interventions that would be in place with discussions and collaborations with the foster
home program, or even Youth Protection intervention, YCJA intervention
so that Cree people help other Cree people.
Le
Président (M. Matte) : Je vous remercie. Maintenant, j'invite le
député de Rosemont pour les 10 prochaines minutes. C'est à vous la
parole.
M. Lisée : Merci, M. le
Président. Miss Petawabano, MM. Auclair, Cloutier,
M. Sherrard, welcome to the commission.
First, I want to say how glad I am, first, to hear you, and, second, to have
learned by your testimony that you are
satisfied with the level of cooperation that was achieved in drafting this
legislation. As I told the Attikamek nation, I am honored to be part of a parliamentary group that will at least do
the right thing for the future, which is not the case for the past. And I understand that you personally
were caught in that absurd and harmful practice. What we are doing in
this Bill is gluing the bond between First
Nations communities and their children, and their children that are vulnerable,
and their children who need special care. And to put in law that this bond has
to be protected and nurtured is the least we could
do. But the fact that we're doing it now, I think, is a milestone in the work
we should do together. And so I'm glad to
be part of that, and I thank the Minister and her team to have worked towards
that goal. I'm glad to hear that you're satisfied with the way it's
going.
So,
I have a few questions, since we all agree, but I would like to know, the
Attikamek nation had concerns about the families that take care of placed children, and they were
dissatisfied with the remuneration, saying that it was different, and sometimes
lower than non-native families. Do you have a view on that?
Le Président (M.
Matte) : M. Auclair.
M. Auclair (Robert) : Just to say that we currently are in negotiation with the Ministry to discuss what the appropriate rates will be in the Cree territory. The other First
Nations, they negotiated the recent foster home rates. That was a separate negotiation that we were not part of. But the Ministry of
Health and Social Services is aware that we will have
to negotiate these rates soon, and that, of course, the cost of living is
higher in the Cree nation and even higher in the Inuit communities.
M.
Lisée : I
understand that some of the nations have signed agreements previously with the
flat rate per child, and the evolution of retribution in the rest of the territory, in the Québec territory, takes into account the level of difficulty of each child, and, so, sometimes can end up having
greater remuneration. And so the Attikamek wanted to have this differentiated approach given the case that, in
some cases, more care is needed, so it costs more, should cost more. Are
you advocating a flat rate or are you asking at this differentiated structure?
M.
Auclair (Robert) :
That's a matter for a future discussion and negotiations with the Ministry.
More to come.
M.
Lisée : I
see. Well, in any case, you have our support. And I'm looking forward to the
implementation of these new dispositions, and I see that you will, of course, be closely
implicated in the implementation. And, if there is anything that, you feel, needs to be tweaked to render that
even more productive we will be on your side. Thank you very much.
Le Président (M. Matte) : Maintenant,
j'inviterais maintenant le député de Drummond—Bois-Francs.
M.
Schneeberger : Merci,
M. le Président. Bonjour. You are
welcome. J'ai deux questions. La première, c'est qu'au début vous dites que vous, vous avez votre propre conseil au
niveau des soins de santé, que vous êtes autonomes là-dessus.
Dans vos recommandations, vous demandez d'avoir plus de... Attends, je
veux juste le préciser correctement, là, je vais vous lire exactement ce
que vous dites, d'avoir «l'affectation de ressources suffisantes pour permettre
aux collectivités autochtones et aux organismes de protection de l'enfance de
garder les familles autochtones ensemble».
Si vous avez
les pouvoirs, pour quelle raison vous demandez d'avoir une meilleure
affectation? Est-ce qu'il y a,
au
niveau des règlements, des lois, quelque
chose qui vous empêche de le faire?
Et j'aimerais ça que vous m'expliquiez aussi
le système, comment ça marche, parce que
vous, vous avez un système qui est différent, un peu, des autres
nations. Alors, pouvez-vous m'expliquer ça?
• (10 h 30) •
M. Sherrard
(Matthew) : Je ne suis pas certain de bien comprendre votre question,
je...
M.
Schneeberger : Je vais la couper. Au début de votre mémoire,
vous dites qu'en vertu de la Convention
de la Baie James le Conseil cri de la santé et de services sociaux de la Baie-James a compétence sur les soins de santé et de services sociaux de votre région. En conclusion, vous demandez qu'on prenne soin d'avoir
une meilleure affectation au niveau des ressources suffisances aux collectivités
autochtones. Je veux savoir, actuellement, quelle est la problématique, qu'est-ce qui
vous empêche de vous donner des ressources suffisantes.
Des voix :
...
M. Sherrard (Matthew) : ...de la
deuxième partie de votre question...
M.
Schneeberger :
Comment?
M. Sherrard (Matthew) : ...quant à
l'affectation, c'est où? À quel paragraphe vous référez?
M.
Schneeberger : Aux
conclusions.
M. Sherrard (Matthew) : Aux
conclusions.
M.
Schneeberger :
Aux conclusions, en page 13 de votre mémoire, vous dites, vous voulez avoir une
meilleure affectation des ressources suffisantes pour permettre aux
collectivités autochtones et aux organismes de protection de l'enfance de garder les familles autochtones
ensemble. Et, si moi, je... en tout cas, je voudrais comme faire le lien
avec le Conseil cri de la santé, où est-ce
que vous avez dit que vous avez pleine compétence. Pourquoi vous ne pouvez pas
le faire? Je veux dire, c'est quoi, vos craintes, là, avec le projet de
loi? Ou actuellement qu'est-ce qui ne marche pas?
M.
Cloutier (Gilles) : Je me permettrai, O.K., de répondre le plus
précisément possible à votre question. Puis, si je la comprends bien, ce
qu'il faut comprendre, c'est que l'intervention en territoire cri et dans les
Premières Nations nécessite un niveau
d'expertise, nécessite une connaissance de la langue, de la culture parce qu'on
est dans le domaine du social. On
échange avec les gens, et il faut être capable d'aller les rechercher. Or, il y
a différentes lois, réglementations qui
font qu'on a besoin de développer des outils qui vont être plus adaptés, sur
lesquels il faut qu'on développe puis qu'on forme aussi les gens qui
vont venir soit de l'extérieur... Et là je fais un lien avec le projet de loi
n° 21, qui avait été appliqué, sur
lequel on a participé également à des travaux, mais il faut qu'il y ait des
transmissions sur les connaissances, les
compétences d'intervention en milieu autochtone et comment on peut le faire par
rapport à ça. Or, c'est à ce niveau-là où est-ce qu'on dit : Il
faut former les gens, il faut développer nos propres ressources. Puis, quand
les gens viennent de l'extérieur, il faut aussi être capable de les supporter
puis leur expliquer le contexte dans lequel ils interviennent.
M.
Sherrard (Matthew) : Si vous
me permettez, dans la conclusion nous disons que... oui, l'avis du Conseil
cri de la santé, nous faisons le lien entre
les mesures qui sont prises ici, dans le projet de loi n° 99, et
les recommandations de la Commission de la vérité et la réconciliation
du Canada. Donc, ce que vous citez ici, ce n'est pas le Conseil cri qui demandons les ressources. Ça, c'est les
appels à l'action, si nous voulions, de la Commission de la vérité et de
réconciliation du Canada, et nous soulevons que les mesures qui sont
envisagées par le projet de loi n° 99 rejoignent ces appels à
l'action. Donc, parmi d'autres, c'était un
appel au gouvernement, aux différents niveaux de gouvernement, d'avoir recours
à des moyens de garder les enfants
dans des environnements adaptés à leur culture, quel que soit l'endroit où ils
habitent. Donc, ça, c'est une recommandation, un appel à l'action de la
part de la commission.
Aussi, que les gouvernements prennent les
mesures afin que les gouvernements autochtones établissent et maintiennent
leurs propres organismes de protection de l'enfance. Donc, ici, nous sommes
dans ce contexte-là, dans le contexte cri,
parce que, justement, le Conseil cri de la santé est responsable pour dispenser
les services de protection de la jeunesse dans le territoire cri, et ça,
ça fait depuis la Convention de la Baie James, qui a été signée en 1975 et qui
est vraisemblablement le premier traité
moderne du Canada ici, au Québec. Donc, je pense que c'était peut-être juste
une lecture du lien avec l'appel à l'action fait par la Commission de
réconciliation et de vérité.
M.
Schneeberger : Monsieur, merci pour les explications. C'est bien
important de comprendre parce que vous, vous avez une
approche qui est différente, et puis c'est bien de maîtriser le système
pour pouvoir... que la loi s'applique. Parce que, des fois, on a
l'impression que vous avez pleine juridiction, puis, finalement, il y a plusieurs
lois qui vous empêchent d'aller jusqu'au
bout de vos valeurs ou de vos actions. Puis moi, c'est vraiment
faire le lien parce que c'est toujours
plus complexe, là, avec les nations autochtones, particulièrement vous,
c'est... bien, complexe, mais juste de bien comprendre, de bien saisir
le fonctionnement. Alors, c'est... oui. Est-ce qu'il me reste du temps?
Le Président (M. Matte) : Non, il
vous reste...
M.
Schneeberger : Non?
Le Président (M. Matte) : Bien, oui,
24 secondes.
M.
Schneeberger : O.K.
Alors, je vais vous saluer puis je vous souhaite un bon retour dans le Nord-du-Québec.
Une voix : C'est beau.
Le Président (M. Matte) : Alors, je
vous remercie de votre présence et je suspends les travaux quelques instants
afin de permettre au prochain groupe de prendre place.
(Suspension de la séance à 10 h 35)
(Reprise à 10 h 40)
Le Président (M. Matte) : Je vous
invite à prendre place et je vous souhaite la bienvenue. Je vous invite, à ce
moment-là, à vous présenter et à présenter les personnes qui vous accompagnent.
Et je vous dis que vous avez 10 minutes pour exposer et, par la suite, 35
minutes d'échange avec les membres de la commission. Alors, la parole est à
vous.
Femmes autochtones du
Québec inc. (FAQ)
Mme Michel (Viviane) : Je dois
ouvrir le micro? Non, c'est correct?
Le Président (M. Matte) : C'est
fait.
Mme Michel (Viviane) : (S'exprime
dans une langue autochtone) Viviane Michel, présidente de Femmes autochtones du Québec. (S'exprime dans une langue
autochtone) Cynthia Smith (S'exprime dans une langue autochtone) analyste juridique politique, Femmes autochtones
du Québec. (S'exprime dans une langue autochtone) Nadine Vollant
(S'exprime dans une langue autochtone) Uashat-Maliotenam (S'exprime dans une
langue autochtone) la protection de la jeunesse.
Bonjour, tout
le monde. J'espère que vous avez compris mes présentations. Bonjour, tout le
monde. Mon prénom est Viviane Michel, je suis la présidente de Femmes
autochtones du Québec. Et je suis accompagnée, justement, de Cynthia Smith, qui
est notre analyste juridique et politique de Femmes autochtones du Québec, et
Nadine Vollant, travailleuse sociale autochtone directement. Donc, j'arrive
avec une expertise interne dans une communauté.
M. le
Président, Mme la ministre déléguée à la Protection de la jeunesse, Lucie
Charlebois, Mmes, MM. les députés de la Chambre. (S'exprime dans une
langue autochtone). Bonjour, tout le monde.
Femmes
autochtones du Québec est une organisation qui est née d'un regroupement de
femmes autochtones suite aux
initiatives, notamment, de Jeannette Vivian Corbiere Lavell et Sandra Lovelace
qui se sont levées pour dénoncer la discrimination
subie par les femmes autochtones du Canada sous la Loi sur les Indiens depuis
sa première version en 1876. Ces
femmes se sont battues pour avoir le droit d'élever leurs enfants et leur
descendance auprès des leurs. C'est d'ailleurs en reconnaissant ce droit
que le Comité des droits de l'homme des Nations unies a ordonné au Canada de
modifier sa législation, qui discriminait
les femmes autochtones et leur dépendance jusqu'à ce jour. Femmes autochtones
du Québec continue d'avoir cette mission pour que nos enfants,
petits-enfants et futures générations puissent avoir accès à leur culture, à leur identité en tant qu'autochtones au
sein de leurs familles, communautés et nations. Depuis, nous
travaillons, entre autres, à la reconnaissance des droits des femmes
autochtones du Québec, qu'elles vivent en communauté ou en milieu urbain.
En tant que
femmes autochtones, traditionnellement et historiquement, nous jouons un rôle
d'importance première pour nos communautés... sont celles de porteuses
de savoir, de connaissances. En effet, les femmes sont celles qui éduquent les femmes de tous les domaines qui
bâtissent l'identité d'un individu. C'est d'ailleurs parce qu'ils en
étaient conscientes que les différents
gouvernements ont opté pour le déracinement de nos familles en s'attaquant
particulièrement aux femmes et leurs enfants, notamment par la Loi sur les
Indiens, les écoles résidentielles et les «Sixties Scoop». Femmes autochtones du Québec souligne le courage
et la résilience de nos mères, de nos soeurs et de nos grands-mères qui se sont levées pour que leurs enfants puissent
connaître qui ils sont en apprenant leur langue, pratiquant leur mode de
vie, vivre en harmonie sur les territoires qui ont vu naître leurs ancêtres.
Le projet de
loi n° 99, Loi modifiant la Loi sur la protection de la jeunesse et
d'autres dispositions, inclut pour la première
fois dans sa législation spécifiquement les communautés autochtones. Femmes
autochtones du Québec accueille favorablement
cette initiative alors que nos enfants autochtones ont des besoins et vivent
des situations différentes que les enfants
allochtones et que la Loi de la protection de la jeunesse leur est appliquée de
la même manière jusqu'à ce jour. Cette situation, qui peut sembler
égale, n'est toutefois pas équitable. En effet, nos enfants vivent dans des
situations sociales, économiques, territoriales,
légales et spirituelles qui leur sont propres. Femmes autochtones du Québec aimerait faire part de ces préoccupations quant à l'application des principes d'implication
des communautés autochtones et de leur préservation de leur identité
culturelle.
Alors que nous nous
réjouissons d'une telle reconnaissance légale, nous éprouvons certaines
réserves quant à la mise en pratique dans la
réalité de ces intentions claires du législateur. En
effet, nous sommes fortement
conscientes que la modification d'un texte de la loi ne pourrait pas effacer d'un coup de baguette les
marques laissées d'une lourde histoire d'assimilation et d'acculturation
de nos peuples. De la manière qu'elle soit établie actuellement, la Loi de la protection de la jeunesse
ainsi que les différentes chartes protègent les droits des autochtones et des
minorités en pratique. Pourtant, le
nombre d'enfants enrôlés dans le système de la protection de la jeunesse est
supérieur à celui des enfants qui ont subi des écoles résidentielles. Le
«gap» entre la théorie et la pratique est notable.
Femmes autochtones du
Québec est inquiète que, si la Loi de la protection de la jeunesse ne rappelle
pas clairement aux juristes, intervenants et juges que la préservation de
l'identité culturelle fait partie des droits de tout autochtone, les résultats resteront les mêmes. En effet, les juges
prétendent déjà considérer l'identité autochtone dans leurs prises de décision au même titre que les autres
facteurs à considérer énumérés à l'article 3 de la Loi de la protection de la jeunesse, notamment les besoins moraux, intellectuels, affectifs et
physiques de l'enfant. Le juge de la Cour
d'appel, dans une décision souvent citée pour justifier la
décision du tribunal lorsqu'il s'agit d'un enfant autochtone, a clairement stipulé que l'identité
autochtone de l'enfant ne devrait pas être prédominante sur les autres
facteurs.
Femmes autochtones du
Québec est cependant d'avis contraire, et ce, pour plusieurs motifs. Tout
d'abord, l'identité culturelle d'un enfant autochtone
est un droit protégé par les différents mécanismes juridiques internationaux.
D'autre part, des études démontrent que les liens directs entre la culture et
le bien-être chez les Premières Nations du Canada... Ainsi, des enfants
autochtones solides culturellement ont tendance à avoir une identité solide et
avoir une meilleure santé globale, personnelle et communautaire.
D'un
autre côté, Femmes autochtones du Québec
présente des réserves quant à la mise
en pratique des notions d'implication des communautés et de la
préservation de l'identité culturelle en regard à la tendance jurisprudentielle
canadienne. La Cour suprême du Canada, dans
l'arrêt Racine c. Woods, établit que le lien d'attachement doit
prévaloir sur les liens culturels et
l'appartenance identitaire à la communauté d'origine de l'enfant. Ainsi, Femmes autochtones du Québec
estime que la tendance jurisprudentielle qui guide les tribunaux québécois
jusqu'à ce jour en matière de
protection de l'enfant autochtone ne
reconnaît pas la nécessité de maintenir l'enfant autochtone dans son milieu
afin de contribuer le ralentissement de fléaux sociaux qui affligent nos
communautés.
Ainsi,
Femmes autochtones du Québec est d'avis que le simple fait d'insérer le
principe de considération de la préservation
de l'identité culturelle à l'article 3 de la Loi de la protection de la jeunesse n'est
pas suffisant pour mettre fin à l'enlèvement de nos enfants. Nous
suggérons une modification au texte de loi proposé par le projet de loi
n° 99 en établissant la préservation de l'identité culturelle d'un enfant autochtone...
fait partie de ses droits.
Femmes
autochtones du Québec est d'avis que la reconnaissance de la nature du
droit à la préservation de l'identité culturelle
par le gouvernement québécois s'harmonise avec les intentions du législateur d'impliquer les communautés autochtones et de préserver l'identité culturelle qui sont
précisées dans les notes explicatives du projet de loi n° 99.
Cette reconnaissance donnerait aussi le ton sur la nécessité de collaborer avec
les communautés autochtones et de faire tout leur possible pour garder l'enfant
autochtone dans sa communauté, sinon dans sa nation.
Vous
avez le pouvoir aujourd'hui, Mme la
ministre, Mmes et MM. les députés, de
contribuer à la santé de nos nations
et à une meilleure harmonie pour nos peuples. Le fait de garder nos enfants
dans nos familles et nos communautés a été démontré comme étant la
solution la plus saine pour la santé globale de nos enfants tout en permettant
une responsabilisation des parents et des
communautés. Les jeunes sont l'avenir de toute société. Avec le taux de
natalité le plus haut au pays et avec
le taux important d'autochtones urbains, vous avez le pouvoir, avec ce projet
de loi, de nous redonner ce qui nous
a été volé dans le passé, nos enfants. Vous avez le pouvoir de nous laisser
opérer nos processus de guérison avec
nos enfants, nos familles et nos communautés au sein même de nos nations. Vous
avez le pouvoir d'aider des peuples
résilients à se rebâtir par la jeunesse. Vous écrivez actuellement l'histoire,
tout comme les gouvernements qui vous ont précédé l'ont fait en mettant
sur pied la Loi sur les indiens, les écoles résidentielles, par exemple. Vous
avez le pouvoir de donner le ton à une société sur les relations de
collaboration nation à nation entre nos peuples.
Vous
n'êtes pas sans savoir que, pour que des réels changements s'opèrent, le texte
de loi se devrait d'être précis et juste,
et une réforme du système d'éducation devrait accompagner ces démarches. Nos
enfants sont l'avenir de nos peuples. Les
modifications qui seront faites auront un impact considérable pour nos enfants
et nos futures générations. Femmes autochtones
du Québec demande d'insérer le droit à la préservation de l'identité culturelle
et de reconnaître nos droits à l'autodétermination
de nos peuples. Il en est de l'avenir de nos enfants et il en est de l'avenir
de nos peuples (S'exprime dans une langue autochtone) pour les sept
générations futures. «Meegwetch».
• (10 h 50) •
Le Président (M.
Matte) : Merci de votre présentation. Maintenant, c'est...
Mme Michel
(Viviane) : Est-ce que j'ai respecté le temps? Oui?
Le
Président (M. Matte) : Légèrement, vous l'avez dépassé. Alors,
j'invite la ministre pour les 16 prochaines minutes à échanger avec nos
représentants de ce matin.
Mme
Charlebois : Alors, merci, M. le Président. D'abord vous
saluer, Mme Michel, Mme Smith et Mme Vollant, et vous dire merci d'être là parce que votre point de vue est important.
Et, comme le disait le président, oui, ça a pris un petit peu de temps, mais je laisse toujours
prendre sur mon temps, notamment quand c'est les communautés
autochtones, parce que je trouve qu'il faut
que vous finissiez d'élaborer vos points de vue afin qu'on comprenne bien ce
que vous voulez nous passer comme message.
Et,
d'entrée de jeu, je vais vous questionner parce que je... On a eu déjà
l'occasion d'échanger, Mme Michel et moi,
et, aujourd'hui, j'entends vos propos, qui sont toujours dans la même lignée.
J'ai le goût de vous amener sur ce qu'a la loi en ce moment, puis ce qu'on modifie, et que vous élaboriez
là-dessus. En ce moment, la loi dit, à l'article 3 de la protection de
la jeunesse : «Les décisions prises en vertu de la présente
loi doivent l'être dans l'intérêt de l'enfant et dans le respect de ses droits — comme vous l'avez dit dans votre présentation.
«Sont pris en considération,
outre les besoins moraux, intellectuels, affectifs et physiques de l'enfant,
son âge, sa santé, son caractère, son milieu familial et
les autres aspects de sa situation.»
Maintenant,
on modifie cet article-là en insérant... on ajoute, là : «Une [prise de]
décision prise en application du deuxième ou du troisième alinéa à l'égard d'un
enfant membre d'une communauté autochtone doit tendre à confier — attendez un peu — cet enfant à un milieu de
vie substitut en mesure de préserver son identité culturelle.»
Et c'est ce qu'on souhaite faire justement, de favoriser le
lien, la filiation avec sa communauté le plus possible. Alors, moi, j'aimerais ça vous entendre parce que,
dans l'article 2, là, on parle : «Dans le cas d'un enfant membre
d'une communauté autochtone, est également
prise en considération la préservation de son identité culturelle.» C'est
beaucoup, là, on modifie les articles de loi pour, justement, permettre ça.
Alors, moi, je voudrais vous entendre me parler de, un, la
modification, si elle vous satisfait, et, deux, que vous me parliez parce que je comprends — puis reprenez-moi si je me trompe, O.K. — qu'entre les différentes communautés l'application de la Loi
de la protection de la jeunesse peut varier parce qu'il y a des communautés qui
sont mieux organisées que certaines autres, et, en ce sens-là, c'est
peut-être là où il y a de la variation. Parlez-moi de la mise en oeuvre.
Parlez-moi des modifications qu'on apporte, si ça vous suffit, s'il vous plaît.
Le
Président (M. Matte) : La parole est à vous.
Mme
Michel (Viviane) : ...ma collègue d'analyse juridique politique
répondre à votre question.
Le
Président (M. Matte) : Pour fins d'identification, pour
l'enregistrement, si vous voulez vous identifier, madame.
Mme Smith (Cynthia) : «Kwei». Cynthia Smith,
analyste juridique et politique pour
Femmes autochtones du Québec. Ce qu'on demande, en fait, chez Femmes
autochtones du Québec, c'est qu'il y
ait une place plus importante que la
prise en considération de la préservation de l'identité culturelle. Ce que Mme
Michel vous a présenté, c'est que l'identité culturelle, ça ne devrait
pas juste être un facteur à considérer comme les besoins moraux, les besoins
physiques, etc. La préservation de
l'identité culturelle, c'est un droit. C'est un droit, en tant qu'enfant, en
tant qu'autochtone, d'avoir accès à son
identité culturelle. C'est d'ailleurs ce sur quoi s'est penché et a pris sa
décision le Comité des droits de
l'homme des Nations unies quand ils ont accordé, en fait, la
discrimination... en reconnaissant la discrimination dont étaient
victimes les femmes autochtones et leurs futures générations. Donc, dans cette
optique-là, nous, chez Femmes autochtones du Québec,
on ne considère pas que c'est assez que de dire la prise en considération de
l'identité culturelle, étant donné que ce n'est pas vrai que l'âge ou les besoins moraux d'un enfant sont au même
pied d'égalité que la préservation de l'identité culturelle, qui, elle,
est plus qu'un motif qui devrait être considéré, mais qui constitue avant tout
un droit.
Donc,
quand vous l'avez vous-même mentionné, l'article 3, au premier alinéa de la loi
actuelle de la LPJ, dit que, dans les mesures d'application, là, de la
LPJ, on considère le meilleur intérêt de l'enfant et ses droits, nous, ce qu'on
suggère, en fait, c'est qu'au lieu que soit
apporté l'élément de la préservation de l'identité culturelle à la fin du
deuxième alinéa, au même titre que l'âge, les besoins moraux, etc., que la
préservation de l'identité culturelle apparaisse à la suite de la première phrase de l'article 3 et qu'il soit mentionné, en
fait, que la préservation de l'identité culturelle, dans le cas des
enfants autochtones, constitue un droit. Parce que, quand on regarde en
application, actuellement les juges considèrent...
ils disent : On considère l'enfant autochtone, on considère que c'est...
il faut considérer son identité, il faut considérer, bon, sa culture, etc., sauf que ce qu'on voit entre la
théorie puis la pratique, c'est que, comme Mme Michel vous l'a présenté, avec certaines jurisprudences,
c'est qu'on fait juste considérer, mais on établit que prime, par
exemple, la stabilité ou priment d'autres
besoins qui font en sorte que nos enfants sont, tout de même, enlevés dans nos
communautés.
Donc,
pour revenir au fait même que la préservation de l'identité culturelle devrait
être... bien, en fait, pas devrait, la préservation de l'identité
culturelle, c'est un droit, en tant qu'autochtone, de pouvoir vivre et d'être
élevé dans nos communautés par nos familles, par nos nations. Donc, c'est ça,
en fait, qu'on vient présenter.
Mme
Charlebois : O.K. Je comprends mieux votre point de vue.
Dites-moi, dans votre mémoire, vous parlez d'«enfants membres d'une communauté autochtone», qu'on a mis dans notre
projet de loi, vous voulez que ça soit «enfants autochtones». Pourquoi
vous tenez à cette petite différence? Ça a l'air à être une grande différence
pour vous, là.
Mme Vollant
(Nadine) : ...la réponse de madame à la demande de Mme Michel...
Le Président (M.
Matte) : Si vous voulez vous identifier...
Mme
Vollant (Nadine) : Nadine
Vollant, travailleuse sociale autochtone en protection de la jeunesse. On
parlait de préservation culturelle
autochtone. C'est sûr qu'on accueille bien, comme disait Femmes autochtones, la
disposition pour la modification
de la loi, mais on croit qu'afin de pouvoir s'assurer de faire la préservation
culturelle de nos enfants autochtones, il y aurait
peut-être des nécessités, des stratégies à élaborer plus de
l'avant comme l'obligation de faire des plans d'intervention qui s'assureraient de pouvoir préserver l'identité
culturelle de nos enfants inclus dans les dispositions de la loi, ce qui, je vous dirais, s'assurerait
qu'on n'oublie pas que, lorsqu'un enfant est sous la protection de la
jeunesse, puisse avoir le droit à des
programmes et des outils qui accompagnent aussi la pratique de nos intervenants pour s'assurer que la préservation culturelle de nos enfants
soit respectée.
Le Président (M. Matte) : Merci. Mme
la ministre.
Mme
Charlebois : Je
veux juste vous rassurer. Je comprends que, par le passé, on n'était pas là. Je
pense que ça s'améliore puis je pense
que le projet de loi tend à vouloir améliorer ça encore. Alors, je
vous entends, on va voir ce qu'on peut faire entre les deux.
Je veux que
vous m'aidiez un peu davantage sur...
quand vous parlez accès à leur culture, leurs droits préservés, etc., mais vous ne faites pas de distinction entre les
différentes communautés. Puis, comme je vous le disais d'entrée de jeu dans mon commentaire, avant que je vous pose cette
question-là, il me semble que ce n'est pas toutes les communautés qui sont au même niveau d'organisation pour
pouvoir aider les enfants qui ont besoin, qui sont signalés et qui
doivent être évalués, etc. Et vous avez même
jusque dit qu'il y en a dans les milieux urbains, donc hors réserve ou hors
milieu autochtone. Alors, moi, je
m'interroge sur le comment un enfant d'une famille autochtone qui n'est pas
dans un milieu autochtone... S'il
doit être retiré, comment on fait pour trouver qui peut le prendre, puis tout
en préservant son caractère culturel identifié à sa communauté?
Qu'est-ce que vous nous suggérez? Comment vous voyez ça?
• (11 heures) •
Le Président (M. Matte) : Mme
Michel.
Mme Michel
(Viviane) : Merci, M. le Président. Bien, écoutez, il y a quand même
des réalités avec la prise en charge
des services sociaux. Certaines communautés ont la prise en charge des services
sociaux, d'autres ne l'ont pas. Si je
recule un peu en arrière, en 1992, Femmes autochtones a été interpelé à se
rendre au Lac-Simon parce qu'il y avait des femmes qui avaient fait un
blocus dans cette communauté-là, et cette même communauté n'avait pas la prise
en charge des services sociaux. Ce qui veut
dire, maintenant, on est confrontés avec le provincial, le système provincial
et le système fédéral. Le provincial vient
donner les services dans un secteur fédéral, ce qui veut dire... À ma grande
surprise, si je ne me trompe vraiment pas
dans les chiffres, il y a eu quand même 33 travailleurs sociaux pour une petite
communauté d'une petite population. Je me
suis dit : Wow! Si chaque communauté avait 33 travailleurs sociaux, mon
Dieu! qu'on aurait du temps pour
mieux améliorer les services de la Loi de la protection de la jeunesse. Et, si
cette communauté-là a la prise en charge, donc, maintenant, on fait
encore face au fameux système du budget, du financement fédéral et provincial.
Lorsque les communautés ont leur propre prise en
charge, oui, on va appliquer les lois de la protection de la jeunesse. Ceux qui ont la prise en charge peuvent
quand même apporter de leur expertise dans le sens de comment ils vont travailler avec les familles. Mais ceux qui n'ont
pas la prise en charge, automatiquement on est pris avec le provincial. Donc, j'ai donné comme exemple le Lac-Simon, et
les femmes qui ont fait ce blocus à cette communauté ont dit : Ce
sont des non-autochtones qui viennent travailler,
qui ne connaissent pas notre réalité. Donc, dans une communauté... Je ne
sais pas si vous avez déjà été dans une
communauté, nos enfants se promènent quand même en liberté, mais on a toujours
un oeil sur l'enfant. Donc, une nouvelle
étudiante qui vient de finir son doctorat de travailleuse sociale, qui est, la
première fois, en contact dans une
communauté, va voir un enfant, puis il y a matière à signalement, là, l'enfant,
il est tout seul. Mais le parent est
à côté quand même, on jette un oeil... On vit quand même dans une grande
liberté dans les communautés.
Il y a des réalités... Les femmes ont dit :
Il faut que ces gens-là qui sont des non-autochtones, qui viennent travailler dans nos communautés, nous connaissent
avant tout, connaissent nos réalités avant tout, avant de faire toute action qui peut être néfaste pour l'enfant. Donc,
ça, c'est des réalités de la prise en charge des services sociaux, et
ceux qui n'ont pas la prise en charge des
services sociaux. Ceux qui ont la prise en charge des services sociaux n'auront
pas cette opportunité d'engager plus de travailleurs sociaux dans les
communautés. Vous voyez, c'est une question de financement encore une fois.
C'est triste à dire, mais on est encore confrontés avec le provincial et le
fédéral.
Le Président (M. Matte) : Mme la
ministre.
Mme
Charlebois :
...M. le Président. Pour ce qui est des enfants qui vivent... Exemple, un
enfant d'une communauté X qui vivrait
à Québec ou à Montréal, cet enfant-là a aussi le droit d'avoir la préservation
de son identité culturelle ou
préservation de toute sa culture. Comment vous suggérez que nous procédions si
nous n'avons pas de familles qui ont la... autour de cette famille-là?
Tu sais, comment faire pour trouver la bonne personne? C'est ça que je vous
demande, en fait.
Mme
Vollant (Nadine) : Bien, je dois vous dire que, d'expérience, ça nous
arrive parfois que nous avons des jeunes
qui sont en milieu urbain. C'est sûr que, présentement, nous n'avons pas de
disposition ou de mécanisme qui fait en
sorte que la communauté est interpelée pour apporter un soutien à ces
parents-là et à cet enfant-là particulièrement.
Je peux vous dire, dans des cas de figure,
il arrive parfois qu'il y a des situations de placement d'enfants qui peuvent se
passer, exemple, ici, à Québec, où les grands-parents qui vivent à Uashat
peuvent être interpelés pour soutenir la famille. Par contre, c'est sûr que, quand
nous ne sommes pas interpelés directement au
niveau de la communauté, nous ne
pouvons pas apporter ce soutien-là à ces enfants-là qui ont besoin de nous pour
leur assurer un filet de sécurité puis s'assurer que leur protection est faite et qu'ils retournent parmi les leurs. Donc,
ça, il n'y a pas de mécanique
actuelle qui existe. Mais, par contre,
je peux vous dire que, lorsque le réseau ou les centres jeunesse nous
appellent, nous répondons à l'appel. Mais actuellement nous n'avons pas
toujours ces appels de manière systématique.
Le Président (M. Matte) : Il vous
reste deux minutes...
Mme
Charlebois :
Ça passe vite. Vous avez parlé dans votre mémoire aussi de... vous nous
proposez des délais de durée maximale
flexibles et adaptés aux réalités autochtones, que ces délais-là soient
privilégiés. Pouvez-vous m'en parler davantage parce que je n'ai pas
trop saisi qu'est-ce que c'est, un délai raisonnable, flexible, adapté?
Mme Vollant
(Nadine) : Écoutez, présentement, il est certain que les délais qui
sont inclus dans la loi ont un impact direct
sur les placements à long terme de nos enfants parfois hors de nos communautés.
Il est sûr que, si on peut faire un parallèle avec la loi de l'Ontario,
qui offre la possibilité d'avoir des services qui répondent à la tradition, à
la culture — je
pense, structurellement, qu'ils répondent à la tradition, c'est le type
d'appellation, je crois, de cette mesure-là — ces mesures-là permettent, entre autres, de
pouvoir interpeler la communauté et que la communauté reprenne en charge cet enfant-là pour lui trouver un milieu
qui va répondre à ses besoins puis qui va s'assurer de faire la
préservation de son identité culturelle.
Présentement, ici, au Québec, on n'a pas de tel type de mesure, mais c'est sûr
que, dans cette éventualité-là, cette mesure-là pourrait être
intéressante pour la province et pour nos enfants autochtones au Québec.
Le Président (M. Matte) : Oui?
Mme Michel (Viviane) : M. le
Président, merci. Je voulais juste rajouter. Tout à l'heure, dans la question précédente, écoutez, lorsqu'on parle des enfants
qui sont placés hors réserve, qu'on peut dire, là, dans le bon jargon,
moi, je pense qu'il manque un mécanisme,
justement, de comment on peut continuer la collaboration parce que ces
enfants-là sortent de la communauté, et comment on peut continuer la relation
de travail de la communauté et aussi de hors communauté pour qu'on puisse
savoir continuer le cheminement qu'on a à faire avec l'enfant, qu'on puisse
savoir est-ce qu'on respecte encore son identité culturelle? Parce que, dès
qu'il sort de la communauté, évidemment, on est confrontés, maintenant, à un environnement québécois, comme on pourrait
dire. Maintenant, c'est la coupure avec la langue, la coupure avec la
culture, la coupure avec les liens de la communauté. Donc, comment trouver un
mécanisme de continuation à travailler avec l'enfant, mais avec aussi les gens
de l'extérieur de la communauté?
Le Président (M. Matte) : Merci.
Mme Michel
(Viviane) : Donc, je pense qu'il devrait y avoir un bon mécanisme qui
devrait être mis sur place.
Le
Président (M. Matte) : Merci. Maintenant, j'invite le député de
Rosemont pour les 10 prochaines minutes.
• (11 h 10) •
M. Lisée :
Merci, M. le Président. Mmes Michel, Smith et Vollant, merci beaucoup d'être là
aujourd'hui. Vous apportez une série
de considérations très intéressantes. Bon, d'abord vous dire, comme je l'ai dit
à d'autres représentants autochtones
ou de nations autochtones, que ce qu'on fait aujourd'hui est très important
pour l'avenir. Il y a eu des choses innommables
qui ont été faites dans le passé, et nous sommes de la génération des
réparateurs, vous et nous. Et donc il ne faut pas se tromper, alors
c'est un travail très positif que nous faisons ensemble.
Sur la question de la déclaration des Nations
unies sur les droits des nations autochtones, simplement vous informer que ma formation politique et moi-même
serons en faveur d'une ratification rapide par l'Assemblée nationale, et nous espérons pouvoir en convaincre les membres
du gouvernement lorsqu'ils auront l'intention d'en discuter. Nous sommes prêts, nous, à faire cette ratification. Nous pensons que la négociation s'est bien faite, dans le respect mutuel, et que ce serait un pas en avant, et je vois que vous
dérivez votre demande sur la prépondérance du droit de l'enfant à son
identité autochtone de ces textes internationaux qui doivent avoir préséance.
Maintenant,
je comprends bien que vous dites : Bon, bien, dans la jurisprudence, jusqu'à maintenant, avec les lois antérieures, les juges
disaient : Bon, bien, de préserver le lien identitaire de l'enfant placé
est une condition parmi d'autres. Et vous dites : Non, ça ne doit pas être
une condition parmi d'autres, ça doit être considéré comme un droit. Est-ce que
je comprends que, même avec les nouvelles dispositions proposées dans le projet de loi actuel, vous pensez
que les juges vont ne pas considérer suffisamment cette nécessité de maintenir
le lien?
Mme Smith (Cynthia) : Oui, c'est
exact.
M. Lisée : C'est exact.
Maintenant, je comprends qu'un droit... Si on décidait d'introduire le droit,
d'abord est-ce que ce serait le lieu ou
est-ce qu'il faudrait modifier la Charte des droits de la personne du Québec?
Non? Et est-ce que vous êtes d'accord
avec moi qu'il y a quand même des cas où le juge pourrait déterminer qu'on peut
bien essayer de mettre ce droit-là en pratique, mais que, dans des
circonstances très particulières, là, le bien de l'enfant pourrait faire en
sorte que, bien, il ne trouve pas de façon de faire prédominer ce droit ou,
d'après vous, si ce sont des cas qui n'arriveraient jamais?
Mme Smith
(Cynthia) : Je ne pense pas qu'on puisse dire que c'est des cas qui
n'arriveraient jamais. Écoutez, on ne
dit pas que la tâche des juges, ici, est facile. On ne dit pas que la tâche,
ici, des avocats est facile. On ne dit pas non plus que la tâche du
législateur est facile. Ce qu'on dit, par exemple, c'est qu'en tant que
législateur vous avez une responsabilité,
puis cette responsabilité-là, c'est de s'assurer que, lorsqu'on écrit une loi,
c'est de s'assurer que les droits qui
ont déjà été déterminés et qui ont déjà été mis de l'avant, que ce soit au
niveau provincial, national ou international, soient respectés pour
harmoniser toutes ces lois-là. Donc, dans cet objectif, le droit à la
préservation de l'identité culturelle est
déjà reconnu et déjà mis de l'avant par les différentes lois internationales,
nationales. Puis, nous, ce qu'on demande,
c'est que justement, afin de guider les juges qui vont devoir prendre la
décision, afin de guider les avocats qui vont devoir plaider les cas... toujours dans l'objectif du meilleur
intérêt de l'enfant et dans la défense de ses droits, nous, on croit que de laisser le libellé tel qu'il est,
tel qu'il appert actuellement, ce n'est pas assez parce que c'est de le
mettre au même titre que de prendre en considération son âge, ses...
M. Lisée : Oui.
Lorsque j'ai demandé si vous pensiez qu'il faudrait, dans le cadre de cette
loi, modifier, parce que c'est possible qu'en adoptant un projet de loi
de modifier une autre loi, de l'insérer dans la Charte des droits de la
personne... vous avez fait non de la tête, pourquoi?
Mme Smith
(Cynthia) : C'est parce que ce que je pensais que vous disiez, c'était
de savoir si c'était quelque chose qu'il était nécessaire de.
M. Lisée :
Ce n'est pas indispensable, ça peut être dans cette loi-là seulement.
Mme Smith (Cynthia) : C'est sûr que, si vous voulez faire une modification
pour l'insérer dans une autre loi pour protéger encore plus le droit des
enfants, on ne va pas être contre, au contraire, là.
M.
Lisée : Très bien. Sur la question de l'«enfant autochtone» par
rapport à la désignation «enfant membre d'une communauté autochtone», je
comprends que — et
puis même à la lumière de jugements récents sur les métis — la
désignation «citoyen autochtone» a une portée plus large que celle de «membre
d'une communauté autochtone». Pourriez-vous
expliquer quels cas pourraient être exclus si on retenait le libellé proposé de
«communauté autochtone»?
Mme
Smith (Cynthia) : Bien, je pense que de maintenir la terminologie
«membre», c'est de faire perdurer, en fait,
un système qui est colonial, un système qui est assimilatoire. Quand on
s'adresse à la population québécoise et la population canadienne, on ne
dit pas «un membre de la communauté québécoise ou un membre de la communauté canadienne», on va dire : J'ai affaire à un
Québécois, j'ai affaire à un Canadien. Donc, dans la même optique, nous,
ce qu'on demande, c'est que, si, vraiment,
l'intention des provinces, l'intention du Canada, c'est d'avoir un discours qui
est de nation à nation, bien, dans cette
optique-là, on demande le même respect, donc de nous considérer comme étant
non pas des membres comme on va être membre d'un ordre de quelque chose, mais
bien un citoyen à part entière, comme un citoyen autochtone. Et donc c'est pourquoi on demandait
la modification, de modifier la terminologie «un enfant
membre d'une communauté autochtone» pour plutôt la terminologie «enfant
autochtone».
M.
Lisée : Est-ce que ça
veut dire aussi que, bon, les nations, sur leurs réserves, qui ont la charge de
la dispensation des services de protection de la jeunesse, bien, eux, tous les enfants sont membres de
cette communauté-là, mais il y
a des citoyens autochtones, entre autres, métis, en milieu urbain, qui ne sont pas membres
d'une communauté et que, donc, on couvre
tout le monde en disant «citoyen autochtone», qu'on ne
ferait pas en parlant de communauté ou même de citoyen d'une... bien, citoyen
d'une nation autochtone? Enfin, moi, j'ai l'impression que ce que vous proposez
fait en sorte qu'on n'échappe personne. J'ai l'impression.
Le Président (M.
Matte) : Mme Michel.
Mme Michel
(Viviane) : Merci, M. le Président. Écoutez, je pense qu'on est rendu
aussi à un momentum où est-ce qu'on se doit
de travailler le code d'appartenance, justement, des communautés. Il y a des consultations présentement qui se font, justement,
suite à l'arrêt Descheneaux et il y a des grands questionnements aussi de qui
on va reconnaître, qui est autochtone
et qui doit reconnaître qui est autochtone. Au Québec, on a 54 communautés,
en plus d'avoir les populations urbaines.
On se doit, je pense, de faire un exercice de code d'appartenance des
communautés et comment est-ce qu'on va l'établir.
On est juste dans les
débuts, comme je pourrais vous le dire. Parce qu'on est en train de vouloir
faire des changements à la Loi sur les Indiens présentement, suite à l'arrêt
Descheneaux, et nous-mêmes, on participe à ces consultations-là. Et de savoir qu'est-ce qu'on fait avec ceux qui ne
sont pas... comment on va essayer de reconnaître, c'est un grand défi autant pour vous que pour nous.
Surtout pour nous parce que, suite à ce qu'on a vécu par rapport à la
Loi sur les Indiens, la loi C-31que... la bataille qu'a menée Femmes
autochtones du Québec, les femmes qui ont perdu leurs droits, les femmes qui ne sont pas dans la communauté, la loi C-3
pour faire réinscrire les 40 000 autochtones qui ont été en attente
d'être reconnus... Et, quand on sait que les communautés ont été réticentes
parce que leur budget restait tel quel, on a
des gros enjeux, des gros questionnements, on a des gros ménages à faire et une
marche à vouloir suivre. On a des exercices à faire qui ne se font pas
encore aujourd'hui.
Donc, pour
reconnaître qui qui ne l'est pas, qui ne l'est pas, est-ce qu'on peut avoir ce
droit avant? Et après on pourra peut-être délimiter, justement, comment on va
fonctionner pour reconnaître, mais on reconnaît... Dans les nations, suite à la
Loi sur les Indiens, on nous impose des choses, on nous impose une
reconnaissance de paternité. Et, si le père
ne reconnaît pas sa paternité, automatiquement on catégorise cet enfant-là et
on dit que c'est un 6.2. 6.2, on dit
que c'est un parent autochtone, un autre parent non autochtone. Donc, on vient
de faire une catégorie quand on sait que
le père... Une Québécoise qui va avoir un enfant sans la reconnaissance de
paternité n'a aucun impact, l'enfant est reconnu Québécois, Canadien.
Là, on va parler de discrimination. Merci.
Le Président (M.
Matte) : Merci.
M.
Lisée : J'ai quelques secondes. Mais me semble tellement clair
et juste, ce que vous dites, que je ne comprends pas qui s'oppose à
élargir à la maternité. Pourquoi c'est difficile de changer cette loi-là? Qui
ne veut pas?
Mme
Michel (Viviane) : Bien, justement, avec la consultation qu'il y a
avec le ministère des Affaires indiennes, nous, on a demandé carrément d'enlever le 6.2. Parce que, si l'arrêt
Descheneaux a gagné à la cour, c'est parce que c'est des cas de 6.2, et on ne veut pas que d'autres
familles refassent le même exercice encore puis qu'on dépense des
milliers et des milliers de dollars pour aller encore justifier : Oui, ils
ont encore raison. Donc, c'est le système, l'État.
M. Lisée : O.K. Merci
beaucoup.
Le
Président (M. Matte) : Je vous remercie. Il vous reste 12 secondes, M.
le député de Rosemont. Ça va? J'invite, pour les sept prochaines
minutes, le député de Drummond—Bois-Francs.
• (11 h 20) •
M.
Schneeberger :
Oui. Merci beaucoup. Bonjour, vous trois. Bonjour, Mmes Michel, Smith et
Vollant. Tout à l'heure, vous disiez qu'il y avait une problématique au
niveau de la compréhension de votre vie, de vos coutumes, et autres. Vous parliez des travailleuses sociales,
travailleur sociaux qui vont chez vous, dans vos communautés, et ils
avaient besoin, nécessairement, d'une
adaptation pour comprendre vos façons de faire, vos façons de vivre. Moi, je prendrais ça d'un autre côté. Est-ce qu'à ce moment-là il ne faudrait pas mieux favoriser les études
de vos personnes chez vous pour qu'il y ait plus de travailleurs sociaux
qui viennent en aide à vos communautés parce qu'eux ils comprennent déjà, ils viennent de chez vous et ils sont là? Alors,
ça ne serait peut-être pas, là, voir ça d'une autre approche et de dire :
Regarde, on va favoriser, justement, que ces
gens-là puissent aller faire les études, qu'ils reviennent après dans vos
communautés puis qu'ils aident vos
communautés? J'aimerais ça vous entendre là-dessus. Y a-tu une problématique
actuellement au niveau de l'apprentissage des différentes professions
dans le milieu?
Mme
Vollant (Nadine) : Écoutez, étant travailleuse sociale de formation,
je peux vous dire qu'il est certain que c'est un enjeu d'avoir des travailleurs sociaux autochtones qui
travaillent dans les communautés. Mais il y a une réalité, par contre, qui reste, c'est qu'être travailleur
social dans sa communauté et faire de la protection de la jeunesse, c'est
un dur poids pour une travailleuse sociale,
et souvent les intervenants ou les travailleurs sociaux vont se diriger en
première ligne. Je vous dirais peut-être un
constat qu'on voit déjà chez vous, à la province aussi, la lourdeur de la
tâche, qui fait en sorte que c'est difficile.
Il y a aussi
un contexte particulier qui fait en sorte que le travail peut être encore plus
exigeant pour des gens qui sont allochtones, mais qui ne connaissent pas
nos communautés. On a un devoir d'éducation envers eux aussi. Il y a aussi d'autres choses qui pourraient... Je
comprends que vous faites mention en lien avec des travailleurs sociaux,
mais, d'ailleurs, je crois qu'il est
important de développer cette profession dans nos communautés pour qu'ils
puissent être en sorte de défendre aussi des choses qui concernent la
modification de la loi.
Puis moi,
comme étant une travailleuse sociale qui fait de la protection depuis près de
20 ans dans ma communauté, je peux vous dire qu'il y a des choses qui
faciliteraient notre travail pour acquérir des compétences, donc, comme la
modification de certains articles qui nous permettrait, justement, d'avoir un
tremplin de transition pour faire des ententes
37.5, ce qu'on n'a pas vraiment parlé au cours de ce débat-là, l'ouverture d'un
32, d'un article 32 qui permettrait aux travailleurs sociaux qui
travaillent dans les communautés de pouvoir acquérir ces compétences-là et de
pouvoir aussi avoir des évaluateurs autochtones qui font les évaluations dans
les communautés, des réviseurs autochtones qui pourraient faire acquérir cette
expertise-là pour nous assurer d'avoir un tremplin qui nous faciliterait,
justement, la possibilité de
s'autodéterminer en termes de protection de la jeunesse puis d'avoir une
gouvernance qui nous ressemble davantage dans les communautés pour protéger
nos enfants à notre couleur et à nos coutumes.
M.
Schneeberger : M.
le Président, combien de minutes?
Le Président (M. Matte) : Trois
minutes.
M.
Schneeberger :
O.K. Est-ce que, justement, sur le même point, étant donné que souvent vous
êtes en région quand même éloignée... Il faut le dire, là, à des places,
c'est qu'on parle de quelques centaines, des fois, milliers de kilomètres par
rapport à des grands centres comme Montréal, et, au niveau des études, et
autres, est-ce que ça cause vraiment une
grosse problématique parce que l'éloignement, le dépaysement aussi... Des fois,
quand on a vécu dans un milieu et
puis on arrive au grand centre, là, après ça, il y a d'autres problématiques.
Est-ce que ça, vous, il y a des pressions qui se font pour, justement,
qu'il y aurait des cours qui se donnent, des fois, plus en région puis que ça
servirait aussi autant au niveau des
Québécois en général, là? Parce que ça, c'est une autre problématique,
l'éloignement, les cours, on a toujours tendance à ce que ça se fasse
toujours à Montréal ou Québec, là.
Le Président (M. Matte) : ...
Mme Michel
(Viviane) : Merci, M. le Président. Évidemment, on parle de formation,
la formation continue est vraiment un besoin pour nos travailleurs parce
que le roulement de personnel est omniexistant. On vit dans la même communauté.
Même si tu as fini tes heures, tout le monde se connaît dans la communauté. Il
y a ces réalités-là.
Et,
pour les régions éloignées, pour avoir été à Kuujjuaq, justement, rencontrer
des travailleurs, des gens inuits étaient en formation à l'extérieur de
leur communauté, disons Montréal, tu quittes ta famille, c'est quand même un sacrifice. Oui, tu veux devenir... dans tel métier, mais tu dois t'exiler
pendant x temps. Et moi, j'avais suggéré : Pourquoi ne pas acheter le programme et l'amener directement dans la communauté? L'objectif, c'est de former le plus possible. Il serait peut-être
une meilleure réussite, et peut-être aussi que ça atténuerait aussi le taux
d'alcoolisme dans la communauté parce que les gens auraient au moins quelque
chose, un avenir meilleur qu'aujourd'hui. Donc, ça, c'est une réalité.
L'autre
réalité, n'oubliez pas qu'on est confrontés encore avec le financement fédéral, puis il y a des gros écarts avec le financement
fédéral et le financement provincial. Je suis tout à fait d'accord avec ce que
vous apportez, l'éducation
est importante, la formation d'autres travailleurs
sociaux aussi, mais est-ce qu'on a les moyens, est-ce
qu'on nous donne les moyens, justement,
d'offrir ça à nos membres? C'est une question qu'on devrait se poser ensemble si on veut... L'objectif, ce n'est
pas de former le maximum de travailleurs sociaux. L'objectif, c'est de donner
le service à l'enfant, la protection de l'enfant, l'enfant avant tout, les
besoins de l'enfant. Donc, merci.
M.
Schneeberger :
O.K. Merci beaucoup.
Le Président (M.
Matte) : Je vous remercie.
Le
temps alloué aux échanges étant terminé, je vous remercie de votre présence et
de la participation aux travaux et je suspends les travaux pour quelques
instants.
(Suspension de la séance à
11 h 27)
(Reprise à 11 h 31)
Le
Président (M. Matte) : ...de
vous souhaiter la bienvenue. Je vous rappelle que, pour fins d'enregistrement,
c'est important de vous présenter.
Et je vous rappelle que vous avez 10 minutes pour vos exposés, puis, par la
suite, nous avons 25 minutes pour échanger. Alors, si vous voulez bien
vous présenter.
Regroupement des centres d'amitié
autochtones du Québec (RCAAQ)
Mme Sirois
(Tanya) : Tanya Sirois, directrice générale du Regroupement des
centres d'amitié autochtones du Québec.
Mme Cloutier (Edith) : Bonjour. Edith Cloutier, directrice générale du centre d'amitié autochtone de Val-d'Or.
Et également j'étais étroitement liée au regroupement comme présidente depuis
les 20 dernières années, maintenant j'ai laissé mon siège.
Alors,
d'abord, Mme la ministre, MM., Mmes les députés, merci. Merci de cette
opportunité que vous nous offrez de
mettre en perspective la vision des centres d'amitié autochtones
du Québec sur la question de l'amendement à la Loi de la protection de la jeunesse,
le projet de loi n° 99.
D'abord, d'emblée,
vous dire que nous ne sommes pas des expertes de la Loi de la protection de la
jeunesse. Toutefois, nous intervenons depuis
plus d'une vingtaine d'années. Pour ma part, ça fait maintenant
26 ans que je dirige le centre
d'amitié autochtone. Je suis sur le terrain, je côtoie les femmes,
les familles, les enfants autochtones. Alors, c'est sur cette perspective-là
que nous allons vous présenter notre mémoire.
Alors, Tanya.
Mme Sirois
(Tanya) : Oui. Merci pour l'invitation, comme Edith disait. Donc, je
vais passer droit au sujet, au niveau de la présentation, les centres d'amitié autochtones.
C'est sûr que les événements de, on va dire, la crise de Val-d'Or
en automne dernier ont mis les centres d'amitié autochtones un peu sur la mappe
par rapport à leur réalité et, surtout, à leur travail. Mais je dois retourner un peu dans le passé
pour vous expliquer que c'est un mouvement qui existe depuis 60 ans au Canada.
Il existe 118 centres d'amitié autochtones au Canada, c'est la plus grande infrastructure
de services urbains pour les autochtones dans les villes. Donc, on est 12
centres d'amitié au Québec.
Nous
sommes des centres multiservices situés en milieu urbain qui s'adressent à une
clientèle autochtone. Nous avons
une politique de portes ouvertes. Donc, sans égard à la nation,
nous accueillons des autochtones des quatre coins du Canada,
mais plus spécifiquement des quatre coins du Québec,
pour ce qui nous concerne. Nous sommes des instruments de préservation de l'identité culturelle. L'identité
culturelle et l'importance de préserver cet aspect ont été la base
d'une mobilisation, il y a 50 ans, au Québec pour créer le premier centre
d'amitié, qui est encore à Chibougamau.
Nos structures de
gestion et de gouvernance sont orientées vers les citoyens autochtones. Nous
sommes des organisations communautaires de services démocratiques et
apolitiques. Notre engagement premier est donc envers les citoyens autochtones
dans les villes.
Le
regroupement des centres d'amitié, maintenant.
Nous sommes l'association provinciale. Nous avons deux rôles, c'est-à-dire d'outiller les centres
d'amitié, c'est-à-dire, en ressources-conseils, en apportant conseils, des
ressources techniques, et tout ça, et nous
faisons de la représentation au
niveau du gouvernement fédéral, provincial et municipal dans certains
cas. Nous travaillons dans une optique de coconstruction des politiques
publiques avec les différents gouvernements. Donc, je trouvais ça intéressant
de le mentionner.
Maintenant,
je vais passer au niveau de la mission plus spécifique des centres d'amitié.
Donc, on parle d'organisations de services communautaires autochtones
créées par et pour les autochtones depuis les 60 dernières années. La mission des centres d'amitié
autochtones est d'améliorer la qualité de vie des autochtones dans les villes,
en plus de promouvoir notre culture et de bâtir les ponts entre les peuples.
Et
je fais un lien avec le rôle du regroupement au cours des dernières années,
nous avons pu identifier différents enjeux qui freinaient le développement
socioéconomique des autochtones dans les villes. Et je tiens à en mentionner quelques-uns,
je ne passerai pas au travers, mais tous les enjeux au niveau de la langue, les
enjeux au niveau de l'accessibilité des
services du réseau québécois, c'est un enjeu majeur pour les autochtones dans
les villes. Tout ce qui est question de racisme et discrimination, on
rencontre ces problématiques-là quand qu'on... bien, cet enjeu-là, quand qu'on arrive dans les villes. Également, aussi,
l'importance, pour nous, de faire reconnaître cette fameuse réalité
urbaine. Nous parlons souvent de la réalité
des communautés, mais il y a une réalité urbaine. Le dernier chiffre que nous
avons, c'est 53,2 % des autochtones...
Vous l'avez dans le mémoire qu'on vous a remis, des Premières Nations, excusez-moi,
plus de 53 % des Premières Nations seraient en milieu urbain ou de
passage. Donc, c'est très important de prendre en considération cet aspect-là.
Et là je passe la parole à Mme Cloutier.
Mme Cloutier
(Edith) : De façon plus
précise, en lien avec ce qui nous amène ici aujourd'hui, également,
comme les collègues de Femmes autochtones,
nous saluons le fait que le projet de loi intègre ou vise à favoriser
l'implication des communautés autochtones et également, donc, la préservation
de l'identité culturelle d'un enfant autochtone. Donc, l'objectif de notre mémoire qu'on vous a remis, c'est de faire la
démonstration qu'un enfant autochtone qui se développe et qui grandit dans un environnement qui est culturellement
pertinent et sécurisant parvient, justement, à construire des liens d'attachement significatifs avec sa famille
et sa communauté d'appartenance, qui, communauté, peut se retrouver
aussi à l'intérieur de la ville.
Donc, ce
qu'on souhaite faire rapidement, c'est de vous présenter à travers les quatre
recommandations le travail des
centres d'amitié autochtones, mais surtout vous faire, à travers un projet
pilote qui a été mis en branle à Val-d'Or, qui est un projet de clinique qu'on a appelé la Clinique Minowé, où on a pu,
justement, expérimenter avec succès et mettre en oeuvre une démarche de sécurisation culturelle, dont la finalité
première est justement de procurer un ancrage culturel et identitaire
aux enfants autochtones...
Aussi, je
pense qu'on n'a pas à s'étendre sur les statistiques, mais il y a une réalité
de surreprésentation des enfants autochtones
dans le système de protection de la jeunesse. Je pense, c'est ce qui a été
aussi important de considérer dans un projet
de loi. Juste pour vous situer, du point de vue des statistiques, en
mars 2016, dans le système de protection de la jeunesse pour les
autochtones, seulement que dans la ville de Val-d'Or, les enfants autochtones
comptaient pour 20,6 % des enfants en compromission alors que la
population autochtone de la ville de Val-d'Or — je ne parle pas des communautés — est de 2,6 %. Je pourrais parler de
Senneterre, où les enfants en compromission qui sont autochtones représentent 36,2 % alors que la population
autochtone de la ville de Senneterre est de 3,6 %. Je pense que les
chiffres parlent d'eux-mêmes.
Dans une
première recommandation, nous mettons au coeur de notre préoccupation... ou, du
moins, le message, c'est de reconnaître, justement, les centres d'amitié
autochtones comme des acteurs incontournables qui peuvent contribuer, justement, à la préservation de
l'identité culturelle des enfants autochtones dans les villes. On l'a
mentionné rapidement, il y a une présence
autochtone dans les villes qui n'est plus un accident de parcours. Le fait
qu'on est présents, 53 % des
Premières Nations sont à l'extérieur des communautés, alors c'est une réalité
qui est incontournable et qui va aller
en s'accroissant. Nous sommes en avant de cette réalité-là, et on pourra en
discuter dans les périodes de questions.
La deuxième recommandation, pour nous, c'est...
On vous a entendu poser des questions à nos collègues de Femmes autochtones sur
la définition de l'enfant ou de l'appartenance de l'enfant. En ce qui nous
concerne, ça doit être le plus inclusif
possible envers les enfants autochtones dans les villes. On l'a dit, la Loi sur
les Indiens, son histoire est une loi
qui divise. Les femmes ont beaucoup fait l'objet de discrimination malgré les
amendements. Actuellement, c'est
souvent à travers les tribunaux que se définit l'identité d'un enfant
autochtone. Alors, pour nous, il faut que ce soit le plus inclusif
possible. On pourra y revenir également.
Une troisième
recommandation, qui, en fait, ne vise pas des articles spécifiques du projet de
loi n° 99, mais on trouve important de mettre de l'avant, considérant, justement,
l'introduction dans le projet de loi de la notion de préservation de l'identité culturelle... Ce qu'on veut amener
en perspective, c'est que, dans certaines situations, en vertu de l'article 33, de la délégation du directeur de la protection de
la jeunesse, on pense que les centres d'amitié autochtones doivent être
reconnus comme des partenaires officiels afin d'élaborer des offres de services
en protection de l'enfance en milieu urbain,
et ce, en collaboration avec la DPJ et le CISSS régional. Il y a
l'expérience de la Clinique Minowé. J'espère avoir l'occasion
de vous en parler, mais qui nous a amenés à une deuxième étape de ce projet qui
engage le CISSS. Dans sa première version, la Clinique Minowé engageait
le Centre jeunesse de l'Abitibi-Témiscamingue, il y a des résultats intéressants.
On a constaté, après cinq ans de partenariat dans un projet pilote, que le taux
de signalement pour les enfants autochtones, dans la MRC de La Vallée-de-l'Or,
avait diminué de 40 %. Donc, il y a quelque chose derrière ça. Il y a une veille scientifique qui a documenté
tout ça, on a des résultats qui pourront en faire la démonstration, on
pourra donc s'en parler également.
Et, comme dernier point, qui est une quatrième
recommandation, en fait, c'est la notion de...
Le Président (M. Matte) : En
conclusion.
Mme Cloutier (Edith) : Oui, en
conclusion. On fait référence à la notion de divulgation des renseignements confidentiels. Juste pour positionner que les
centres d'amitié autochtones sont des organismes constitués en vertu de
la loi de la compagnie, des parties III.
Donc, en conséquence, la DPJ pourrait partager des informations de nature
confidentielle avec des intervenants de ces centres. Alors, je m'arrête là, et
ça nous fera plaisir de répondre à vos questions.
• (11 h 40) •
Le
Président (M. Matte) : Je vous remercie. Et nous sommes rendus à la
période d'échange, je laisserais pour les 17 prochaines minutes... Mme la
ministre, c'est à vous, la parole.
Mme
Charlebois :
Merci, M. le Président. D'abord, vous saluer, Mme Sirois et Mme Cloutier. Merci
d'être là. Ce matin, on a un
avant-midi qui nous donne plusieurs points de vue sur les réalités autochtones,
et je vais aller droit au sujet. Mais, pour le bénéfice de ceux qui nous
écoutent... Parce que nous, on comprend pourquoi préserver l'identité
culturelle des enfants autochtones, etc., mais ça change quoi dans la vie d'un
enfant autochtone que de préserver son identité
culturelle? Ne serait-ce que d'informer un pan de la population de ça, je pense
qu'on aura déjà accompli quelque chose.
Parce que, quand vous nous parlez de racisme, etc., bien, c'est important, je
pense, que la population comprenne bien pourquoi on doit préserver leurs
droits, mais aussi leur identité culturelle.
Mme Cloutier (Edith) : Bien, toute
la question de la préservation de l'identité culturelle, elle est une grande préoccupation. En fait, on remonte à la source,
qui est l'adoption d'une loi qui est la Loi sur les Indiens, qui est à
l'origine, justement, de cette
déconstruction identitaire qui a passé par les pensionnats indiens. On en a
parlé largement, il y a une commission
vérité et réconciliation dont un des piliers de ces appels à l'action est
justement rattaché à la protection des enfants,
à s'assurer que, dans les systèmes, on soit capable d'apporter les
transformations nécessaires pour, justement, voir à ce que cette
préservation-là soit reconnue.
Vous savez, moi, je travaille sur le terrain. Je
côtoie des mamans, des papas, je côtoie des enfants qui sont, effectivement,
dans les systèmes de protection de la jeunesse, et, malgré les efforts qui sont
investis, il se vit vraiment des
incompréhensions tant de la part des systèmes de la protection de la jeunesse
que des parents eux-mêmes. Il y a comme
un choc culturel à travers ça, et je pense qu'il y a des façons de mieux
travailler à établir des partenariats, à établir des liens entre les
institutions et de permettre aux autochtones de se situer, justement, au coeur
d'une démarche qui favoriserait le maintien des enfants dans leur milieu
naturel.
Mme
Charlebois :
Je vous suis, je vous entends, mais ce que je veux que vous expliquiez à la
population, c'est pourquoi préserver
leur identité culturelle, pourquoi c'est important dans leur personnalité. Moi,
je pourrais bien y répondre, mais je pense que vous êtes encore mieux
située pour répondre à cette question-là.
Mme Sirois
(Tanya) : Comme disait
Édith, au niveau du regroupement puis des centres d'amitié autochtones,
on a fait beaucoup de... nous aussi, on consulte les gens sur le terrain, les
partenaires, et tout ça. Et, quand on veut savoir
à connaître mieux les réalités de l'autochtonie urbaine au Québec, beaucoup de
choses ressortent. J'en parlais tantôt, l'accessibilité des services, le
taux de diplomation, beaucoup de barrières à ce niveau-là, pourquoi c'est
important, l'inclusion sociale. Mais la
trame de fond de tout ça, c'est de l'importance que les citoyens autochtones ont
pour leur fierté culturelle, et c'est
la base de tout. Si je ne suis pas fière de qui je suis, je vais avoir de la
difficulté à aller à l'école, je vais avoir
de la difficulté à me trouver un emploi, et tout ça. Donc, ça, ce n'est pas
nous qui l'avons inventé dans nos bureaux, ça vient de la base et c'est
vraiment une trame de fond.
Et il ne faut pas oublier l'histoire, l'histoire
de politiques d'assimilation au cours des derniers... On ne recule pas de longtemps, là, quand on parle de l'histoire
des pensionnats indiens, donc, où on a essayé de cacher cette
culture-là, de cacher cette fierté-là, de la
faire disparaître. Donc, en 2016, l'importance de faire ressortir cette fierté
culturelle là tant chez les enfants
que chez les parents est la trame de fond de toute politique publique en ce qui
concerne les autochtones.
Mme
Charlebois :
Merci de clarifier tout ça. Je pense que, peu importe qui nous sommes, on a
besoin de savoir qui on est, puis
pourquoi on est fiers de nous. Puis ça part de là, puis c'est vrai pour les
autochtones, mais c'est vrai pour l'ensemble
de la population. Merci d'avoir clarifié ça pour nous. Maintenant, vous avez
parlé de 52 %... puis c'est drôle
parce que j'ai posé une question au
groupe qui vous a précédé, vous deviez avoir un sourire quand j'ai posé la
question aux femmes autochtones. Il y a 52 % des nations autochtones qui
sont en milieu urbain, et je leur demandais justement, pour les
personnes, les autochtones qui sont en milieu urbain, comment on fait, là, pour
un enfant qui est en milieu urbain, de
trouver le comparable à sa culture pour l'aider si... que je suis obligée de le
retirer de la famille et de trouver le comparable s'il n'y en a pas à
proximité. Comment fait-on? Je pense que vous êtes un outil qui pourrait nous
aider en ce sens-là.
Mme
Cloutier (Edith) : Tanya l'a
mentionné, les centres d'amitié autochtones existent au Québec depuis,
quand même, 50 ans, le premier centre a vu le jour en 1969. C'est des
organismes communautaires, des infrastructures de services dans les villes qui ont été fondés par des autochtones
eux-mêmes, justement, qui se retrouvaient en ville et qui ont souhaité
se donner un lieu, créer un espace qui permet la manifestation de son identité.
Alors, moi, je dis que les centres d'amitié
autochtones semblent le secret le mieux gardé au Québec du point de vue de
l'action communautaire, l'action citoyenne dans les villes. Avec le
temps, justement, les centres d'amitié sont devenus vraiment des lieux
d'apprentissage, des lieux d'action, des lieux de service, mais aussi de
solidarité entre peuples autochtones.
On le
mentionnait, nous sommes des lieux qui sont polyvalents, où on intervient
autant en matière de services à l'enfance,
à la famille qu'en habitation, qu'en santé communautaire, en éducation, les
stratégies de lutte à la pauvreté, de soutien
aux aînés. C'est vraiment une approche intégrée des services qui permet,
justement, d'agir non pas que sur un élément
d'une problématique, mais c'est de tenir compte de l'ensemble des enjeux
socioéconomiques qui touchent les autochtones,
et donc, à travers le mouvement des centres d'amitié autochtones, nous sommes
d'avis qu'on a à travailler davantage à mettre, justement, en valeur les
centres d'amitié.
Mais il y a des histoires de
partenariat parce que les centres d'amitié autochtones sont aussi reconnus pour
cette capacité d'établir des partenariats
avec le milieu. Je vous parlais de la Clinique Minowé, qui est un projet pilote
qui a été mis en place de 2008 à 2011
avec le CSSS de l'époque et le centre jeunesse justement pour arriver avec des
approches innovatrices et créer de nouvelles
façons de travailler ensemble dans le but commun, qui est pour le bien-être des
enfants. Je vous ai donné des statistiques sur le nombre d'enfants, la
surreprésentation des enfants autochtones, dans les villes mêmes, qui sont dans les systèmes de protection de
la jeunesse, et cette préoccupation-là nous a amenés à dire : Bien,
il faut faire quelque chose ensemble, et il y a des résultats concrets qui
viennent avec ça.
• (11 h 50) •
Mme
Charlebois : Bien, vous lisez dans mes pensées, je pense.
Dites-moi, vous parlez de la surreprésentation. J'entends que les
centres d'amitié autochtones sont un outil. Vous communiquez déjà avec les
centres jeunesse pour pouvoir trouver des
familles, j'imagine, qui pourraient répondre aux besoins d'un enfant qui a
besoin d'être placé dans les 12 centres, puis vous parlez des
statistiques de surreprésentation des enfants. J'ai deux questions en rapport
avec ça : Pourquoi y a-t-il, selon
vous, surreprésentation? Et, deuxièmement, le projet dont vous avez parlé, comment a-t-il diminué cette surreprésentation-là? Parce que
j'imagine que ça doit être à l'évaluation,
il doit y avoir quelque chose qui fait que vous évaluez qu'il y a une surreprésentation.
Alors, j'aimerais vous entendre là-dessus.
Mme Cloutier (Edith) : Bien, la surreprésentation, je pense
que tous les groupes de premières
nations et inuits qui sont passés ici
ont fait état de l'histoire des peuples autochtones.
C'est incontournable, il y a une série d'aliénations territoriales, identitaires, culturelles — on
peut même parler d'aliénation politique — qui se cumulent dans le temps, les
pensionnats indiens, et tout ça a amené un déséquilibre auquel maintenant les
autochtones nous-mêmes sommes à travailler.
Il y a des commissions en place pour, justement, amener des recommandations
pour apporter des correctifs pour que, globalement, holistiquement, on
trouve des façons de travailler cette guérison et cette réconciliation.
Ceci
étant dit, le coeur de la démarche du projet pilote de la Clinique Minowé à
Val-d'Or, il repose vraiment sur une
approche de sécurisation culturelle. La sécurisation culturelle est un concept
qui a été développé en Nouvelle-Zélande chez les Maoris, par les Maoris eux-mêmes, qui vise à apporter des
réelles transformations, pas juste sur les pratiques ou sur le développement de compétences
d'intervenants, mais c'est vraiment orienté vers des transformations
systémiques qui proposent, à l'aboutissement de ça, de revoir des politiques
publiques destinées aux peuples autochtones puis de renouveler ces politiques-là dans une optique de décolonisation et
d'autodétermination. On avait présenté le projet pilote dans le cadre d'une consultation au Canada — elle était passée à Montréal — par le Conseil canadien de la santé. Et
on a présenté le modèle Minowé, et donc sa
démarche de sécurisation culturelle et le travail qu'on faisait en partenariat
avec le CSSS de l'époque et le centre
jeunesse, et, dans son rapport final, le conseil canadien a reconnu le projet
Minowé comme l'une des pratiques les plus prometteuses au Canada en
matière de sécurisation culturelle.
Alors,
c'est dans une démarche de coconstruction, dans une approche d'innovation
sociale, en ouvrant les canaux et en
créant des ponts et la confiance — parce que ça repose aussi sur rebâtir la
confiance — qu'on a
été en mesure de travailler des stratégies qui permettent aux
intervenants de centres d'amitié autochtones, aux intervenants de centres jeunesse, aux directeurs de la protection de la
jeunesse, à la direction du centre d'amitié autochtone de travailler
ensemble des moyens et des mécanismes pour éviter le placement d'enfants, et ça
a abouti à une diminution, pour la période de quatre
ans dont on a documenté... à une diminution du taux de signalement de
40 %, et ça, c'est des données qui viennent du centre jeunesse.
• (11 h 50) •
Mme
Charlebois : Donc, ce que vous me dites, c'est que vous avez
trouvé des outils. C'est les mêmes enfants qui ont les mêmes comportements, là, c'est juste que la vision de
l'évaluation est différente. Est-ce que je comprends bien?
Mme Cloutier (Edith) : ...dans l'approche des services. Le centre
d'amitié autochtone et ses services, qui reposent, comme je disais tantôt, sur des moyens de répondre
adéquatement à plusieurs enjeux socioéconomiques en mettant en place une base de services en matière de petite
enfance, famille, ça a même abouti, ce projet-là, à se doter à Val-d'Or,
à travers le centre d'amitié autochtone, de services en périnatalité sociale
autochtone... qui s'est inspiré un peu de la clinique du Dr Julien, mais on est loin de prétendre qu'on est ça. Toutefois,
quand on met en place des mécanismes, des stratégies, des outils qui sont sécurisants sur tous les plans
au niveau des mamans, des enfants, des parents, eh bien, là, je pense
qu'on trouve des formules gagnantes. Et on a
des évaluations, et il y a eu une veille scientifique qui a été associée à
Minowé, et d'ailleurs on est en train de
faire la suite avec le CISSS, qui s'est engagé à pousser plus loin le modèle et
vraiment intégrer toute la démarche de sécurisation culturelle dans le
système.
Mme
Charlebois :
O.K. Bien, je comprends qu'il y a eu un changement de comportement, justement
parce qu'il y a eu de la prévention faite.
Et vous allez être contentes parce que vous savez qu'on va travailler sur une
politique de prévention. Bien, on y
travaille, mais, en fait, on est tout près de la déposer. Alors, vous allez
pouvoir voir un segment particulier pour les populations autochtones.
Dernière
question. Je fais rapidement, je vous demande une réponse rapide parce que je
voudrais laisser la parole à mon collègue d'Ungava, qui a des questions
pour vous. Quand vous nous parlez d'informations confidentielles qui pourraient vous être transmises par les directions
de protection de la jeunesse, donnez-moi donc des exemples. Parce que
vous savez que c'est très sensible, la transmission d'informations
confidentielles, alors j'aimerais ça avoir quelques exemples. Rapidement, pour
qu'on puisse donner la parole à...
Mme
Cloutier (Edith) : Bien, on a vécu à travers le projet Minowé la possibilité de voir comment la transmission de données confidentielles
pourrait aller. Toutefois, c'est la délégation d'autorité qui a permis qu'un intervenant
soit dans les murs du
centre. Nous, ce qu'on souhaite, c'est d'aller plus loin. Le projet de loi permet... ce que j'en comprends, que la divulgation de
renseignements confidentiels permet à des organismes... Actuellement, les
centres d'amitié autochtones n'étant pas
tous et toutes en contact ou en relation avec la DPJ... fait en sorte qu'on
n'est peut-être pas connus comme étant des organismes qui pourraient faire partie d'organismes à
qui on pourrait divulguer de l'information. Alors, il
y a des données sur le contexte des
enfants, sur la condition des enfants, sur les liens familiaux qu'il pourrait y
avoir. Donc, à ce niveau-là, je pense qu'il y a moyen de créer ce type
de relation beaucoup plus étroite.
Le Président (M. Matte) : Merci. M.
le député d'Ungava, pour trois minutes.
M.
Boucher : Alors, bonjour,
Mme Cloutier. Bonjour, Mme Sirois. C'est un plaisir de vous voir ce matin.
On n'a pas souvent l'occasion de se voir, mais, en tout cas, les fois où ça
arrive, c'est toujours un plaisir.
Vous, bon, les centres d'amitié, vous êtes un
petit peu en première ligne, hein? Vous parlez d'autochtones en milieu urbain — c'est le cas notamment à Val-d'Or,
mais à bien des endroits aussi —souvent, c'est des gens... bon, souvent des femmes, mais parfois des hommes qui quittent
la collectivité usuelle pour se rendre en ville, pour s'éloigner d'un
milieu pas évident, de situations de vie pas
évidentes, et puis souvent, en arrivant en ville, bien, on retrouve d'autres
défis qui sont différents, mais, des fois, pas plus faciles à gérer, et
puis ils viennent chez vous pour vous demander de l'aide.
Vous voyez,
bon, que ces gens-là, des fois, auraient peut-être besoin d'accompagnement d'un
travailleur ou une travailleuse
sociale ou même vous voyez des enfants, vous pensez qu'ils sont en situation de
compromission pour toutes sortes de
raisons, mais là comment vous gérez ça, là, puis quelles sont vos relations
avec la DPJ, puis les services sociaux, puis etc.? Puis quelle est aussi
la réticence de ces gens-là, dire : Bien là, comme moi, j'arrive de ma
communauté, je viens ici pour améliorer mon sort, puis là tu veux m'envoyer...
Comment ça se vit, tout ça, au quotidien, là?
Mme Sirois
(Tanya) : Nous, on a pu
constater dans divers services, mais, entre autres, au niveau de la
protection de la jeunesse — puis c'est ce que je voulais ajouter à la
question — c'est
qu'il faut voir comment que les centres d'amitié agissent comme une organisation de confiance envers les citoyens
autochtones. Ils ont confiance aux intervenants, ils ont confiance aux centres. Ils rentrent dans les
portes du centre, ils savent qu'ils ont accès à un continuum de plus de 50
services, pour certains centres. Donc, ce
lien de confiance là, déjà là, vient faire en sorte que l'accessibilité est
beaucoup plus facile.
Et je me
permets de faire un ajout. Vous disiez : Les gens quittent les
communautés, mais il y a aussi une réalité d'autochtones qui sont nés dans les villes. Donc, ils n'ont pas jamais
résidé dans les communautés. Et même ils peuvent avoir un lien avec leur communauté parce que leur famille est là, mais
il y a cette génération-là, qu'on oublie très souvent, d'autochtones qui
sont nés dans les villes. Donc, juste d'ajouter cet aspect-là.
Donc, comment
que le centre... Parce que les centres d'amitié, oui, il y a la Clinique
Minowé — puis je
vais laisser Edith en parler plus
précisément — mais
j'ai fait le tour au niveau des centres d'amitié pour voir le degré de relation
avec la direction de la protection de la
jeunesse, et c'est beaucoup des relations informelles qu'il y a parce que,
souvent, il y a dans des villes où
que la Direction de la protection de la jeunesse a une belle collaboration avec
le centre d'amitié, et ils travaillent ensemble, en partenariat, pour,
justement, rejoindre les familles. Mais ça, ce genre de de collaboration là, il
faut le formaliser, formaliser pour s'assurer qu'il n'y a pas un enfant qui
tombe dans les craques du système.
Donc, il y a déjà du travail qui se fait, mais
je vais laisser Edith parler plus précisément, là, de la Clinique Minowé 2.0.
Le Président (M. Matte) : ...il vous
reste 10 secondes.
Mme Cloutier (Edith) : En fait, dans
le partenariat renouvelé avec le CISSS, on est maintenant à amener le modèle à un autre niveau, qui est, justement,
de renouveler ce qu'on faisait avec la clinique, mais de nous permettre
d'agir directement dans les systèmes. Le projet repose sur toute la
démarche de sécurisation culturelle que j'ai parlé, qui vient, justement,
pas juste dire : On va former des gens à travers les cours, les gens qui
travaillent dans les systèmes de protection de la jeunesse...
Le Président (M. Matte) : En
terminant.
• (12 heures) •
Mme
Cloutier (Edith) : ...mais
on va vraiment venir amener... Notre but, c'est d'apporter des
changements au niveau des politiques publiques dans les façons de faire
et de le faire en collaboration avec les autochtones.
Le Président (M. Matte) : Merci.
J'invite le député de Rosemont pour les 10 prochaines minutes.
M. Lisée : Merci,
M. le Président. Mme Sirois, Mme Cloutier,
bienvenue. J'aimerais que vous m'expliquiez un peu comment les centres
d'amitié autochtones du Québec fonctionnent. Je vois qu'il y en a beaucoup sur
le territoire, presque toutes les nations en
disposent, de ces centres-là. Est-ce que ça coordonne des services ou est-ce
que, dans certains cas, à l'intérieur du centre même, c'est une
ressource intermédiaire où on peut accueillir des enfants en difficulté?
Mme Sirois
(Tanya) : Bien, je vais
répondre à la première partie de la réponse, puis Edith, au niveau de
l'accueil des enfants. Comment on
fonctionne, les centres d'amitié autochtones? Comme je le disais, on est
vraiment des organismes communautaires enregistrés sous la Partie III de
la Loi sur les compagnies. Donc, on est incorporés et on fonctionne avec...
Chaque centre est autonome, malgré qu'on a une association provinciale et
nationale. Et il y a des conseils d'administration qui
sont autochtones, et ils ont leur assemblée générale annuelle. Qu'est-ce que ça
fait ça, M. Lisée? C'est que ça permet que
chaque centre d'amitié... Malgré le fait que les 118 centres au Canada ont la
même mission, c'est qu'à Sept-Îles la
réalité est clairement différente qu'à Chibougamau, qu'elle l'est à Montréal,
qu'elle l'est à Joliette. Donc, ça permet d'être très — je
vais utiliser un terme anglais — «grassroots». Donc, les centres d'amitié
puisent l'origine de leur action au sein des milieux. Donc, c'est les
autochtones qui viennent influencer l'action des centres d'amitié.
Maintenant, comment ça fonctionne? On entre dans
un centre d'amitié — premièrement,
c'est un lieu de rassemblement — donc, quand on quitte la communauté ou quand
on est né en ville, on a envie d'avoir un lieu où qu'on se sent bien, où qu'on peut aller prendre un café,
discuter avec des gens, et tout ça. Mais c'est construit autour de ça,
les services. Donc, ça peut être des
services — et j'en
nomme quelques-uns, là, comme ça — d'aide aux devoirs, des services
d'intervention psychosociale. Là, on travaille beaucoup avec l'accessibilité à
la justice, donc comment qu'on devient une liaison
avec le réseau québécois, des cliniques dans certains centres, des programmes
d'employabilité, des activités pour
les aînés, des transferts intergénérationnels. Donc, ça vous donne une idée,
c'est vraiment un centre multiservice, un guichet unique de services
urbains pour les autochtones. Donc, ça, c'est ce qui est sous le toit des
centres d'amitié et la façon de fonctionner.
Maintenant, pour les enfants, je vais passer la
parole à Edith.
Mme Cloutier (Edith) : Les centres
d'amitié ne sont pas des ressources intermédiaires comme on les définit au Québec. D'ailleurs, le projet que je vous mentionnais au niveau...
qui est maintenant dans une deuxième phase, qui est Minowé,
la version 2.0, le but, c'est justement de permettre de transformer l'offre et
l'accès de services de santé et services
sociaux destinés aux autochtones dans
les villes et de travailler dans des partenariats stratégiques et
structurants avec le CISSS pour, justement,
que cette offre de services là permette d'intégrer et d'approprier des
pratiques d'intervention qui sont culturellement pertinentes et
sécurisantes, mais qui impliquent aussi jusque les décideurs de ces
services-là. Pas juste les intervenants,
mais aussi les décideurs, le personnel de ces organisations-là. Alors, on a
une initiative qui est financée par
le gouvernement fédéral actuellement, qui permet de travailler pour les quatre
prochaines années à, justement, développer
ce modèle d'intégration, d'intervention, de prévention et de gouvernance
partagée en matière de santé et services sociaux pour les
autochtones, Premières Nations, Inuits dans les villes. Donc, il y a un
chantier actuellement en place en Abitibi-Témiscamingue, qui est un pilote pour le Québec,
pour, justement, définir une offre de services en matière de santé et services sociaux culturellement pertinente pour les enfants et les
familles autochtones dans les villes du Québec.
M. Lisée : D'accord. Alors, prenons un cas de figure où, en milieu
urbain, une famille autochtone a une dysfonction quelconque, et donc la
direction de la protection de la jeunesse décide que l'enfant doit être retiré
de son milieu familial temporairement et,
donc, placé dans une famille d'accueil ou une ressource, et là le juge
dit : Bon, bien, grâce à la
nouvelle loi, il faut maintenir le lien autochtone, l'identité
autochtone, mais je suis en milieu urbain, la famille est isolée. Est-ce que la direction de la protection de la jeunesse peut se tourner vers vous comme étant une
ressource qui allez identifier un point de chute? Expliquez-moi comment
ça fonctionne.
Mme Cloutier (Edith) : Oui, bien,
dans les tribunaux, les centres d'amitié peuvent être nommés comme des ressources
pour soutenir l'enfant pendant qu'il est placé en famille d'accueil ou les
parents. Donc, oui, on fait partie des organismes
qui sont référés ou qui font partie des ressources du milieu auxquelles
pourraient se tourner les familles, les enfants autochtones qui sont
dans les systèmes.
Maintenant, le modèle Minowé, qu'on est en train
de développer, c'est que les centres d'amitié, à travers ces ressources d'intervention, soient reconnus comme
des services de première ligne dans le réseau de la santé et des
services sociaux, ce qui n'est pas le cas actuellement. Et c'est à travers cette démonstration-là, via le partenariat
stratégique qu'on a avec le CISSS maintenant,
qu'on va être en mesure de faire des pas vers cette reconnaissance, la
délégation en vertu de 33, qui n'est
pas le cas actuellement, mais qui pourrait maintenant devenir un pas vers
la bonne direction pour que... Le centre
d'amitié, dans ce cas-ci, à travers le projet pilote qu'on a développé,
mettrait vraiment au coeur les centres d'amitié autochtones
dans l'application des mesures.
Alors, je pense
qu'à ce niveau-là il y a place à de l'innovation aussi, il y a une
ouverture. Je tiens à le souligner, il y a une ouverture du CISSS, des
autorités en question. Alors, c'est un peu les orientations qu'on souhaite
prendre pour cheminer vers cette reconnaissance-là.
M. Lisée :
O.K. Mais donc il n'y a
pas d'orientation où le centre d'amitié lui-même offrirait des services d'accueil pour des enfants. Mais
vous êtes là pour guider la direction de la protection de la jeunesse, pour
dire : Bon, bien, si l'enfant d'une
famille autochtone urbaine n'est pas recueilli par une autre famille autochtone
d'accueil — parce
que ça doit exister — bien,
au moins, s'il est dans une famille non autochtone, avec l'interaction avec le
centre d'amitié, il va garder un lien avec
son identité autochtone, et, dans ce cas-là... Donnez-moi un cas, là. Un enfant
qui est placé dans une famille non autochtone, il va aller au centre
d'amitié pour quelles raisons, à quelle régularité, pour faire quoi?
Mme Cloutier
(Edith) : Présentement, un
enfant en bas de cinq ans peut être référé dans le programme d'aide préscolaire aux enfants autochtones. On a un volet
de stimulation précoce où l'enfant peut être évalué par la psychoéducatrice
et intégrer des groupes avec des éducatrices
spécialisées pour travailler dans un contexte culturellement pertinent.
Donc, à l'intérieur des murs du centre, les
activités sont, évidemment, orientées vers la culture, les traditions, des
liens avec des aînés qui... des
activités intergénérationnelles qui favorisent l'échange, la promotion de la
langue. Les enfants peuvent apprendre des mots en algonquin, en cri
selon... Donc, oui, il y a concrètement ces services-là.
Il
y a aussi les services d'une maman enceinte qui est peut-être à risque de...
Parce qu'elle a des enfants confiés à la
DPJ, elle est enceinte, elle veut garder son enfant, elle est à travailler à
ravoir ses enfants. Bien, via la porte, justement, de nos services en périnatalité sociale, on
travaille avec la maman, on travaille avec sa famille, et, à ce moment-là, on
est en mesure de donner des services qui l'aident à cheminer à travers sa
grossesse par le volet santé puis le volet suivi clinique et médical, mais également dans tout le travail... puis dans la
préparation de l'arrivée de son enfant, mais aussi travailler avec sa
famille. Donc, il y a une multitude de services.
On a des services d'intervention de première
ligne, donc des travailleurs sociaux qui... dont les autres enfants d'une famille dont certains sont placés, d'autres
ne le sont pas, peuvent entrer vers cette porte-là puis venir chercher
des services. On a des programmes d'aide aux
devoirs, primaire, secondaire. Les enfants qui sont dans des familles
d'accueil ou qui sont, tout simplement, dans
leur propre famille peuvent se côtoyer à l'intérieur d'une activité qui
s'appelle l'aide aux devoirs, mais qui est toujours orientée sur des
bases culturelles pour donner un ancrage identitaire à ces enfants-là qui sont
dans les villes, mais à travers les activités du centre d'amitié autochtone, on
est capables de travailler cet ancrage-là.
M. Lisée : Je vous
remercie beaucoup. Merci.
Le Président
(M. Matte) : Merci. Donc, je laisserais la parole au député de
Drummond—Bois-Francs
pour les sept prochaines minutes.
• (12 h 10) •
M. Schneeberger :
Merci beaucoup. Alors, bonjour à vous deux. Je vous écoute attentivement, puis
vous me mettez beaucoup d'idées dans la tête, là. Je trouve ça très bien, ce
que vous faites. Est-ce que je pourrais dire que, pour les autochtones, les jeunes autochtones, vous êtes un peu
l'équivalent des carrefours jeunesse? Vous offrez des services similaires
en quelque part.
Mme Sirois
(Tanya) : Bien, oui. Entre autres, les carrefours jeunesse, on a souvent dit qu'on était les
ambassades dans les villes pour les autochtones
qui se retrouvaient... C'est-à-dire quand on a besoin d'un service quelconque,
ou d'un besoin de référencement, ou
juste d'un besoin de retrouver des gens avec qui on se sent à l'aise de
côtoyer, effectivement on peut...
mais un carrefour jeunesse plus, plus, plus parce que, comme on dit depuis
le début, on va, là, de la périnatalité jusqu'aux aînés au niveau des
services. Donc, c'est vraiment à ce niveau-là qu'on travaille.
Puis on a
beaucoup aussi... Quand on parlait, on parlait aussi de la prévention, bientôt
qu'il y aurait un chantier là-dessus,
mais on travaille aussi beaucoup à valoriser aussi le rôle des parents,
c'est-à-dire soit au niveau des jeunes enfants, tant au niveau de la
valorisation, de la réussite éducative, et tout ça. On travaille beaucoup avec
les parents. On ne travaille pas juste avec
un type de clientèle ou une clientèle, tu sais, de zéro à cinq ans ou quoi que
ce soit, on travaille vraiment d'une
façon holistique, les services se construisent autour de l'individu ou de la
famille. Donc, en franchissant les
portes du centre d'amitié, les gens qui sont à l'accueil, les intervenants, où
que le lien se construit immédiatement, on est capables de
déceler : Ah! tu as des jeunes adolescents, voici les services qu'on
offre. Ah! ton plus vieux a de la difficulté,
on lui fait voir un intervenant psychosocial. La difficulté à l'école? On va
aller rencontrer l'école avec vous parce qu'il y a, comme je disais,
cette méfiance-là. Donc, oui, on est vraiment, là, un carrefour multiservice
pour les autochtones dans les villes.
M.
Schneeberger :
...vous demandez que les centres autochtones soient reconnus comme partenaires
officiels à part entière avec les DPJ. Vous
demandez aussi, justement, qu'au niveau de la formation qu'il y ait plus
d'information qui soit divulguée, là, pour peut-être mieux venir en aide aux
personnes. Moi, je fais un lien... Et ça, c'est souvent des travailleurs
sociaux qui m'ont dit que, des fois, qu'ils... Parce que j'en connais
quelques-uns qui travaillent dans les centres
jeunesse, tu sais, des fois, ils voient des jeunes filles partir, là, à 17 ans
et quelques, puis ils savent, là, dans leurs intentions, que cette
fille-là va revenir dans quelques mois, quelques années avec un enfant parce
que veux pas... ce cercle vicieux là
continue. Puis, en même temps, ils ne peuvent pas faire grand-chose parce que,
bon, à la majorité, bien, c'est...
Sauf qu'on sait très bien que... tu sais, je veux dire, toutes les familles du
Québec, là, on sait bien que nos jeunes, à 18 ans, là, ils sont matures, oui, au niveau de la loi, sauf que,
souvent, là, ils ont encore besoin des parents, puis c'est correct comme
ça, et ces jeunes-là ne font pas exception.
Alors, pour
essayer de casser le plus possible de cercle vicieux là, où est-ce que,
malheureusement, on sait que, chez les
autochtones particulièrement, il y a beaucoup de grossesses, justement, à
l'adolescence, en très jeune âge, et, souvent, malheureusement, on n'est
pas équipé, là, pour faire face à cette réalité-là, est-ce que, justement, on
ne devrait pas jouer un rôle, quand une personne, une jeune fille sort d'un
centre jeunesse, qu'elle soit automatiquement mise en contact avec ces centres comme le vôtre pour faire de la prévention, et
non la laisser... puis souvent, malheureusement, qu'elle tombe dans les bras d'une personne qui n'est pas nécessairement
le meilleur pour elle, et avec les conséquences qui s'ensuivent, là? Moi, je trouve ça très bien. Je pense qu'il y
aurait une approche à faire là-dessus. Est-ce que vous le faites déjà un
peu indirectement sans avoir tous les moyens nécessaires ou, quoi, vous êtes
équipés là-dessus?
Mme
Cloutier (Edith) : Bien,
oui, ce sont des réalités qu'on retrouve. Vous savez que la démographie...
chez les autochtones, on a une démographie
qui est inverse à celle du Québec et du Canada, on a beaucoup de jeunes, les
jeunes filles, des grossesses précoces. Puis
oui, on en voit, des jeunes filles ou des jeunes hommes qui sortent du centre
jeunesse à 18 ans, c'est parce qu'ils ont
passé une bonne partie de leur temps, une adolescence troublée... mais il ne
faut pas oublier que ces enfants-là,
souvent... Puis c'est un peu ce qu'on voit, qu'on peut témoigner, que leur
parent — parce
qu'ils ont des
enfants jeunes — a aussi
été dans le système de protection de la jeunesse, et on voit souvent que leurs
propres enfants, maintenant, se
retrouvent dans le système de protection de la jeunesse et s'accentuent aussi
les difficultés d'avoir confiance dans les systèmes.
Souvent, on
travaille étroitement avec les parents même quand les enfants sont dans le
système de protection de la jeunesse pour travailler, justement, bon,
toute la question de l'enrichissement des compétences parentales avec des parents, mais oui, à travers les services du
centre, on a cette préoccupation de pouvoir soutenir ces jeunes-là, qui
sortent souvent avec... et qui vivent dans
des conditions de pauvreté souvent. C'est de travailler dans cette approche
globale, de soutenir et la famille et
les jeunes qui sortent du centre jeunesse à se donner une stabilité dans un
logement, par exemple, et de
travailler autour des ressources du centre.
Et, souvent, on va nous arrimer... le centre
jeunesse, à la sortie, va arrimer aussi les besoins de soutien psychosociaux à ces enfants-là, mais c'est
sous-utilisé à ce stade-ci, je
dirais, au Québec.
On a un réseau de centres qui couvre quand même
plusieurs villes. Je pense qu'on gagnerait tous et toutes à renforcer, justement,
un partenariat entre les centres
jeunesse, les centres d'amitié, les communautés également. Donc, il y a un
modèle qui est en développement
qui pourrait, justement, inspirer d'autres centres jeunesse à travailler à
établir des protocoles. Parce que c'est là qu'on est rendus aussi, c'est d'établir des protocoles ensemble
pour travailler, justement, à continuer à faire diminuer le taux de
placement d'enfants et à améliorer la qualité de vie de ces enfants-là et de
ces familles-là.
M.
Schneeberger :
Ça serait de travailler sur la transition, être sur la transition parce que,
souvent, la transition se fait beaucoup trop brutalement, puis on en
perd, malheureusement.
Mme Sirois (Tanya) : Puis, toujours
dans une optique de complémentarité aussi, parce qu'on se le fait dire
souvent... On fait beaucoup de représentation, puis on parle souvent de
dédoublement de services. Et ça, j'aimerais vraiment,
là, qu'on comprenne ici qu'on ne peut pas dédoubler des services auxquels les
autochtones n'ont pas accès pour différentes
raisons. Donc, c'est vraiment de travailler en complémentarité, en collaboration
avec des choses qui existent déjà, comme le centre jeunesse, mais c'est
de comment qu'on renforcit...
Le Président (M. Matte) : En
conclusion.
Mme Sirois (Tanya) : ...les
capacités organisationnelles des organisations comme les centres pour pouvoir
faire ce travail-là.
Le
Président (M. Matte) : Mme Sirois, Mme Cloutier, je vous remercie de
votre présence et de votre participation aux travaux.
Compte tenu de l'heure, je suspends les travaux
jusqu'à 18 heures. Merci.
(Fin de la séance à 12 h 17)